金
海陵天德元年，廢度僧道。 按金史？海陵本紀不載。按續文獻通考（云云）。
章宗明昌元年春正月戊辰，制禁自披剃為僧道者。 按金史？章宗本紀（云云）。
明昌二年二月壬辰，勅親王及三品官之家，毋許僧尼道士出入。 按金史？章宗本紀（云云）。
明昌三年，勅釋道拜父母，其禮數一准常儀。 按金史章宗本紀，明昌三年三月癸巳，尚書省奏，言事者為釋道之流，不拜父母親屬，敗害風俗，莫此為甚。禮官言，唐開元二年勅云，聞道士、女冠、僧、尼不拜二親，是為子而忘其生，傲親而徇於末。自今以後，並聽拜父母。其有喪紀輕重及尊屬禮數，一准常儀。臣等以為[1]宜依典故行之。制可。
承安元年，勅大定十五年附籍僧、尼、道士、女冠，年六十以上，並令受戒。 按金史章宗本紀，承安元年六月丁卯，勅自今長老、太師、大德，不限年甲，長老、太師許度弟子三人，大德二人，戒僧年四十以上者度一人。其大定十五年附籍沙彌，年六十以上，並令受戒，仍不許度弟子，尼、道士、女冠亦如之。
承安二年降僧道度牒紫褐師德號以助軍儲。 按金史章宗本紀：承安二年夏四月，尚書省奏：比歲北邊調度頗多，請降僧道空名度牒、紫褐師德號，以助軍儲。從之。
泰和二年十二月癸酉，以皇子晬日，放僧道戒牒三千。 按金史？章宗本紀（云云）。
宣宗興定二年，詔沿邊諸州僧道，惟本處受度，聽依舊居止外，來者遣入郡，譏其出入。 按金史宣宗本紀，興定二年冬十月戊午，尚書省言，獲姦細叛亡，率多僧道。詔沿邊諸州，惟本處受度，聽依舊居止，來自河北、山東，遣入內郡，譏其出入。
元
憲宗元年夏六月，以僧海雲掌釋教事，以道士李真常掌道教事。 按元史？憲宗本紀（云云）。
憲宗 年，召僧道二家同詣上所辨析，以僧勝，勅道士樊志應等削髮為僧。 按元史憲宗本紀不載。 按續文獻通考：世祖居潛邸時，憲宗有旨，令僧道二家同詣上所辨析。二家自約，道勝則僧冠首而為道，僧勝則道削髮而為僧。既而僧家勝，上遣近臣脫懽將道者樊志應等十有七人詣龍光寺削髮為僧，焚偽經四十五部，天下佛寺為道流所據者二百三十七區，悉命歸之。
世祖中統二年，採訪僧道。 按元史世祖本紀：中統二年五月，遣王祐於西川等路採訪僧道。八月，賜慶壽寺、海雲寺陸地五百頃。
中統三年，以星變，勅作佛事並設醮。 按元史世祖本紀：中統三年十一月乙酉，太白犯鉤鈴。丁亥，勅聖安寺作佛頂金輪會，長春宮設金籙周天醮。
至元三年夏四月庚午，勅僧道祈福於中都寺觀。
至元七年九月庚子，勅僧、道、也里可溫有家室不持戒律者，占籍為民。
至元十三年六月庚午，勅西京僧、道、也里可溫、答失蠻等有室家者，與民一體輸賦。
至元十九年冬十月[2]己丑，勅河西僧、道、也里可溫有妻室者，同民納稅。 按以上俱元史？世祖本紀（云云）。
至元二十五年，命作佛事設醮。 按元史世祖本紀：至元二十五年冬十二月，命亦思麻等七百餘人，作佛事坐靜於玉塔殿、寢殿、萬壽山、護國仁王等寺，凡五十四會，天師張宗演設醮三日。
至元二十七年春二月，順州僧、道士四百九十一人饑，給九十日糧。 按：元史？世祖本紀（云云）。
至元二十九年秋七月癸亥，也里嵬里、沙沙嘗簽僧、道、儒、也里可溫、答赤蠻為軍，詔令止隷軍籍。 按元史世祖本紀（云云）：
成宗元貞元年，賜天師張與棣等玉圭，又賜帝師佛冠，為造宮塔。 按元史成宗本紀：元貞元年春二月，賜天師張與棣、宗師張留孫、真人張志仙等十三人玉圭各一，製寶玉五方佛冠賜帝師。三月，以東作方殷，罷諸不急營造，惟帝師塔及張法師宮不罷。
大德元年，詔定僧道禁制。 按元史成宗本紀，大德元年夏六月，詔僧道犯姦盜重罪者，聽有司鞫問。十一月壬戌，禁僧道擅據鑛炭山場。十二月戊戌，中書省臣同河南平章孛羅歡等言，富戶規避差稅，冐為僧道。且僧道作商賈，有妻子，與編氓無異，請汰為民。宋時為僧道者，必先輸錢縣官，始給度牒。今不定制，僥倖必多。帝令議擬以聞。
大德六年冬十一月，詔江南寺觀，凡續置民田及民以施入為名者，並輪租充役。
大德八年夏四月，命僧道為商者輸稅。 按以上俱元史？成宗本紀（云云）。
大德十一年五月，武宗即位。十二月，詔僧、道、也里可溫、答失蠻並依舊制納稅。 按元史武宗本紀（云云）：
武宗至大二年，詔徵僧道租稅。 按元史武宗本紀：至大二年夏六月乙亥，中書省臣言：河南、江浙省言，宣政院奏免僧、道、也里可溫、答失蠻租稅。臣等議，田有租，商有稅，乃祖宗成法，今宣政院一體奏免，非制。有旨，依舊制徵之。
至大四年，仁宗即位，罷僧道諸司。 按元史仁宗本紀：至大四年春三月庚寅，帝即位。夏四月，罷僧、道、也里可溫、答失蠻、頭陀、白雲宗諸司。 按李孟傳：孟字道復，仁宗嗣立，真拜中書平章政事，進階光祿大夫。時釋、老二教，設官統治，權抗有司，撓亂政事，僧道尤苦其擾。孟言：人君之柄，在賞與刑，賞一善而天下勸，罰一惡而天下懲，柄乃不失。所施失當，不足勸懲，何以為治？僧道士既為出世法，何用官府繩治？乃奏雪冤死者，復其官蔭，濫冐名爵者，悉奪之，罷僧道官，天下稱快。
仁宗延祐七年，英宗即位，御史請罷僧道濫爵。 按元史英宗本紀：延祐七年春三月，帝即位。五月壬寅，監察御史請罷僧道濫爵及建寺之費。丙午，御史劉恒請興義倉，奪僧道官。
英宗至治三年三月辛亥，以圓明、王道明之亂，禁僧道度牒、符籙。 按元史？英宗本紀（云云）：
泰定帝泰定元年，張珪等奏請減罷醮祠佛事，僧道典買民田悉役之，有畜妻子者罷遣為民。不從。 按元史泰定帝本紀不載。 按張珪傳，泰定元年六月，車駕在上都。先是，帝以災異詔百官集議，珪乃與樞密院、御史臺、翰林、集賢兩院官極論當世得失，與左右司員外郎宋文瓚詣上都奏之。其議曰：累朝斡耳朵所立長秋、承徽、長寧寺及邊鎮屯戍，別議處之。自古聖君惟誠於治政，可以動天地、感鬼神，初未嘗徼福於僧道，以厲民病國也。且以至元三十年言之，醮祠佛事之目止百有二，大德七年再立功德使司，積五百有餘，今年一增其目，明年即詣為例，[3]已倍四之上矣。僧徒又復營幹近侍，買作佛事，指以算卦，欺昧奏請。僧修布施莽齋，自稱特奉、傳奉，所司不敢較問，供給恐後。況佛以清淨為本，不奔不欲，而僧徒貪慕貨利，自違其教，一事所需，金銀鈔弊不可數計，歲用鈔數千萬錠，數倍於至元間矣。凡所供物，悉為[4]己有，布施等鈔，復出其外。生民脂膏，縱其所欲，取以自利，畜養妻子。彼既行不修潔，適足褻慢天神，何以要福。比年佛事愈繁，累朝享國不永，致災愈速，事無應驗，斷可知矣。臣等議：宜罷功德使司，其在至元三十年以前，及累朝忌日醮祠佛事名目，止令宣政院主領修舉，餘悉減罷。近侍之屬，並不得巧計擅奏，妄增名目。若有特奉、傳奉，從中書復奉。乃行世祖之制，凡有田者悉役之，民典賣田，隨收入戶。鐵木迭兒為相，納江南諸寺賄賂，奏令僧人買民田者，毋役之以里正、主首之屬，逮今流毒細民。臣等議：惟累朝所賜僧寺田，及亡宋舊業，如舊制勿徵。其僧道典買民田，及民間所施產業，宜悉役之，著為令。僧道出家，屏絕妻孥，蓋欲超出世表，是以國家優視，無所徭役。且處之宮寺，宜清淨絕俗為心，誦經祝壽。比年僧道往往畜妻子，無異常人，如蔡道泰、班講主之徒，傷人逞欲，壞教干刑者，何可勝數。俾奉祠典，豈不褻天瀆神。臣等議：僧道畜妻子者，宜罪以舊制，罷遣為民。帝不從。
泰定二年，詔寺觀田土與民均役。 按元史泰定帝本紀：泰定二年春正月，中書省臣言：江南諸寺觀田土，非宋舊置并累朝所賜者，請仍舊制，與民均役。從之。
泰定四年秋七月，籍僧道有妻者為民。九月，禁僧道買民田，違者坐罪，沒其直。 按元史？泰定帝本紀（云云）。
致和元年春正月，禁僧道匿商稅。夏四月己酉，御史楊倬等以民饑，清分僧道，儲粟濟之。不報。 按元史？泰定帝本紀（云云）：
文宗天曆二年，修醮作佛事。 按元史文宗本紀：天曆二年秋八月，遣道士苗道一、吳全節修醮事於京師。冬十一月后，八不沙請為明宗資冥福，命帝師率群僧作佛事七日於大天源延聖寺，道士建醮於玉虗、天寶、太乙、萬壽四宮及武當、龍虎二山。
至順元年，命僧道輸粟者，加師號，以庫藏等物給佛寺，鑄金印賜道士。 按元史文宗本紀：至順元年春二月，命僧道輸己粟者，加以師號。閏七月，籍鎖住、野里牙等庫藏、田宅、奴僕、牧畜，給大承天護聖寺為永業，鑄黃金神仙符命印，賜掌全真教道士苗道一。
至順二年，以水旱，大給僧道度牒。 按元史文宗本紀：至順二年三月，中書省臣言：宣課提舉司歲榷商稅，為鈔十萬餘錠，比歲數不登，乞譏僧道為商者，仍征其稅。有旨：誠為僧者，其仍免之。浙西諸路比歲水旱，中書省臣請令寺觀諸田佃民，從其主假貸錢穀自賑，并給僧道度牒一萬道。從之。
順帝元統二年春正月癸卯，勅僧道與民一體充役。是歲，禁私剏寺觀菴院。僧道入錢五十貫，給度牒，方出家。 按元史？順帝本紀（云云）。
至正二年夏六月戊申，命江浙撥賜僧道田還官徵糧，以備軍儲。 按元史順帝本紀（云云）：
至正六年，詔復立佛寺、道宮財用規運總管府。 按元史順帝本紀：至正六年冬十二月甲申，詔復立大護國仁王寺、昭應宮財用規運總管府，凡貸民間錢二十六萬餘錠。
至正十五年夏六月，江浙省臣奏請寺觀撥賜田糧盡行拘收，從之。 按元史？順帝本紀（云云）：
明
明定僧、尼、道士、女冠尊卑之分，並令拜父母、祭祀，喪服與常人同，衣服不得用紵絲綾羅。 按明會典：釋、道二教，自漢、唐以來，通於民俗，難以盡廢，惟嚴其禁約，毋使滋蔓，令甲具在，最為詳密云。 凡稱道士、女冠者，僧、尼同。若於其受業師，與伯叔父母同。其於子弟，與兄弟之子同。 凡僧、尼、道士、女冠，並令拜父母、祭祀祖先，喪服等第皆與常人同，違者杖一百，還俗。若僧、道衣服，止許用紬絹布匹，不得用紵絲綾羅，違者笞五十，還俗，衣服入官。其袈裟道服，不在禁限。
太祖洪武三年，令僧道自居房舍，不得僭用紅色綵畵建齋設醮，不許奏章上表投拜青詞。 按明會典，凡寺觀菴院，洪武三年，令除殿宇棟梁門牕神座案卓許用紅色，其餘僧道自居房舍，並不許起造斗拱彩畫梁棟，及僭用紅色什物牀榻椅子。 按明大政紀，洪武三年六月癸亥，中書省奏，凡僧道建齋設醮，不許奏章上表投拜青詞，亦不許塑畫天地神祇，及白蓮社明尊教白雲宗巫覡扶鸞禱聖書符呪水諸術，並加禁止，庶幾左道不興，民無惑志。詔從之。
洪武五年，罷僧道丁錢，造周知冊，頒行天下寺觀。 按明會典，凡僧道給度，洪武五年，令給僧道度牒，罷免丁錢。僧錄。道錄司造周知冊，頒行天下寺觀。凡遇僧道，即與對冊，其父兄貫籍，告度日月，如有不同，即為偽冐。
洪武六年，令府州縣止存大寺觀一所，僧道必精通經典方給牒。女子年未四十，不許為尼姑、女冠。 按明會典：洪武六年，令各府州縣止存大寺觀一所，并處其徒，擇有戒行者領之。若請給度牒，必考試精通經典者方許。 是年，令民家女子年未及四十者，不許為尼姑、女冠。
洪武十五年十一月乙酉，定天下僧道服色、袈裟、法服。 按明大政紀（云云。）
洪武二十四年，禁僧道雜處於外，寺觀非舊額者悉毀之，佛經譯定者不許增減辭語，道士設醮不許拜奏青詞。 按明會典：凡清理寺觀，洪武二十四年令清理釋道二教，凡各府州縣寺觀但存寬大可容眾者一所并居之，不許雜處於外，違者治以重罪，親故相隱者流，願還俗者聽。 又令天下僧道有剏立菴堂寺觀非舊額者悉毀之，令佛經翻譯[5]已定者不許增減辭語，道士設醮不許拜奏青詞，各遵頒降科儀，民有效瑜珈教稱為善友，假張真人名私造符籙者，皆治以重罪。 按續文獻通考：是年辛未，勅禮部清理釋道曰：佛本異教，漢時至自西域，當時士民崇敬，後有去鬚髮、舍兒童出家者，其修行則去色相、絕嗜欲，潔身為善。道教始老子，至漢張道陵以異術攝召鬼神，禦災捍患，二教立世久不磨滅者以此。今學佛老者皆不循其本俗，違教敗行，為害甚大。自今天下僧道，凡各府州縣寺觀雖多，但存其寬大可容眾者一所并居之，毋雜處於外，與民相混，違者治以重罪。
洪武二十六年，令考試僧道中式者給牒。 按明會典，凡保舉僧道，洪武二十六年，令各布政司并直𨽻府州縣申呈開設僧道衙門，保舉到僧人劄付僧錄司，道士劄付道錄司考試，如果中式，就申吏部施行。 是年，令司每三年考試，能通經典者，申送到部具奏，出給度牒。
洪武二十七年，榜示僧道禁例。 按明會典：洪武二十七年，令榜示天下寺觀，凡歸并大寺，設砧基道人一人，以主差稅。每大觀道士編成班次，每班一年，高者率領，餘僧道俱不許奔走於外，及交搆有司，以書冊稱為題疏，強求人財。其一二人於崇山深谷修禪及學全真者聽，三四人不許，毋得私刱菴堂。若遊方問道，必自備路費，毋索取於民。所至僧寺，必揭周知冊，驗實不同者，拏送有司。僧道有妻妾者，許諸人趕逐，相容隱者罪之，願還俗者聽。亦不許收民間兒童為僧，違者并兒童父母皆坐以罪。年二十以下願為僧者，亦須父母具告，有司具奏方許。三年後赴京考試，通經典者始給度牒，不通者杖為民。有稱白蓮、靈寶、火居及僧道不務祖風，妄為議論沮令者，皆治重罪。
洪武二十八年，奏准：天下僧道赴京考試，不通經典者，黜還俗；年六十以上者，免試。 按明會典（云云）。
惠宗建文三年，勅限僧道田人五畝。 按續文獻通考：建文三年秋，限僧道田人五畝。從戶科給事中陳繼之之議也。勅禮部曰：朕聞釋道之教，其來久矣。本以清淨空幻為宗，超世離俗為事。近代以來，俗僧鄙士，貪著自養，殖貸富豪，甚至田連阡陌。本欲以財自奉，然利害相乘，迷不知覺。既有饒足之利，必受官府之擾。況因此不能自守，每罹刑憲，非惟身遭僇辱，而教亦隳焉。夫佛道本心，陰翊王化，其功弘多。至於末流，所習本乖，蠹蝕教門，致使訕毀肆行，貽累厥初，朕甚憫之。原其害教之端，實自田始。分天下寺菴宮觀，除原無田產外，其有田者，每僧道一人，各存田五畝，免其租稅，以供香火之費。餘田盡入官。有佃戶者，佃者自承其業。無佃戶者，均給平民。如舊田不及今定數者，不增。若有以祖業及歷代撥賜為詞告言者，勿理。如原係本朝撥賜者，不在此例。凡僧道一應丁役並免。其有自相告訐爭訟，非干軍民者，聽其本教衙門自治。若致傷人命，及干軍民詞訟者，仍聽有司受理。其入理訟有司者，不許仍服僧道冠服。洪武年間，[6]已有清理及開設門榜，文當申明。遵守教規化緣者，不在禁限。非奉朝命，不許私竊簪剃。年未五十者，不許為尼及女冠。嗚呼！多藏厚亡，老氏攸戒。除欲去累，大覺所珍。利欲減則善心生，善人多則風俗美。欽茲定制，永底太平。遂定銓選法，通類覆奏。
建文四年，令寺觀新剏者，歸併如舊。 按明會典：洪武三十五年，令清理釋道二教。凡歷代以來及洪武十五年以前寺觀有名額者，不必歸併。新剏者，歸併如舊。（按洪武三十五年，即建文四年。）
成祖永樂元年，令僧道三年一給度牒，並禁其娶妻妾。 按明會典：永樂元年，令三年一給度牒， 僧道娶妻妾者，杖八十還俗，女家同罪離異，寺觀住持知情與同罪，不知者不坐。若僧道假托親屬或僮僕為名求娶，而僧道自占者，以姦論。
永樂四年，徵天下道士及西僧至京師。 按明通紀：永樂四年十二月，徵天下道士至京師朝天宮、神樂觀、洞神宮，修舉金籙齋法，薦皇考、皇妣，車駕幸齋壇，七日而畢。迎西僧尚師哈立麻至京師。先是，上在藩邸，聞烏思藏有尚師哈立麻者，異僧也。及即位，遣中官侯顯齋書幣往迎，五歷寒暑乃至。車駕往視之，無拜跪禮，合掌而[7]已。
永樂十年，申明僧道禁約。 按明會典：永樂十年，諭禮部：天下僧道多不守戒律，民間修齋誦經，動輙較利厚薄，又無誠心，甚至飲酒食肉，遊蕩荒淫，略無顧忌。又有無知遇民，妄稱道人，一槩蠱惑，男女雜處無別，敗壞風化。洪武中，僧道不務祖風，及俗人行瑜珈法，稱火居道士者，俱有嚴禁，即揭榜申明，違者殺不赦。
永樂十六年，定府州縣僧道人數，童子投寺觀，必父母皆允，又祖父母、父母有他子孫侍養，鄰里勘保無礙，乃許。 按明會典：永樂十六年，定天下僧道，府不過四十人，州不過三十人，縣不過二十人。限年十四以上，二十以下，父母皆允，方許陳告有司，行鄰里勘保無礙，然後得投寺觀，從師受業。五年后，諸經習熟，然后赴僧道錄司考試。果諳經典，始立法名，給與度牒。不通者，罷還為民。若童子與父母不願，及有祖父母、父母無他子孫侍養者，皆不許。有年三四十以上，先會出家而還俗，及亡命黥[8]刺，亦不許寺觀住持容留，違者罪之。
永樂二十二年十二月甲寅，命禮部集僧道於慶壽、海印二寺及靈濟宮，各建揚大齋七晝夜。 按明大政紀（云云）：
宣宗宣德元年，詔考試僧道，能通經典，方准給牒。 按明會典，宣德元年，以僧道行童請給度牒甚多，諭禮部先令僧道官取勘，禮部同翰林院官、禮科給事中及僧道官考試，能通經典，方准給與。
宣德二十年，禮部奏：不許濫收額外僧道，候考試精通經典者，給度牒。從之。 按明大政紀：宣德二年十二月，禮部奏：永樂十六年，太宗皇帝定制，凡願出家為僧道者，府不過四十人，州不過三十人，縣不過二十人，額外不許濫收。候五年後考試，如果精通經典，給與度牒。今天下僧道赴京請給度牒者，多係額外濫收，且不通經典者多，請如例悉遣歸。從之。
宣德十年，禁僧道私自簪剃，及妄言惑眾者。 按明會典（云云）。
英宗正統六年，榜示僧道禁約。 按明會典：正統六年，令僧道多有壞亂心術，不務祖風，混同世俗，傷壞風化。都院察，即遵洪武舊例，出榜禁約，違者罪之。
是年，令新剏寺觀，會有賜額者，聽其居住，今後再不許私自剏建。
正統九年十月，頒釋道大藏經典於天下寺觀。 按名山藏典謨記（云云）。
正統十四年，勅僧道審係額內，并貫籍明白，精通經典，乃許奏請給牒。 按明會典：正統十四年，令僧道應給度牒者，各僧道衙門先行勘試，申送有司，審係額內，并貫籍明白，仍試精通經典，方許申送禮部，覆試中式，然後具奏請給。
代宗景泰三年，令各寺觀田止存六十畝為業。 按明會典：景泰三年，令各處寺觀田土，每所量存六十畝為業，其餘撥與小民佃種納糧。
景泰六年，令僧道持行修潔，又丁多不係軍匠等戶，仍審係額內，方許收度。 按明會典：景泰六年，令僧道務要持行修潔，本戶丁多不係軍匠鹽竈等籍，里老保結，呈縣覆實，具申府司，類呈該部，方許收度。仍勘各寺觀原定額數，如[9]已數多，不與出給。
英宗天順八年，詔京城內外寺觀，今後不許增修請額。 按明會典（云云）。
憲宗成化元年，皇太后壽誕，建設齋醮。 按明大政絕，成化元年二月，皇太后壽誕，令僧道建設齋醮。給事中張寧劾禮部尚書姚夔斂會大臣，收買炷香，詣寺觀行禮祈福，祇壞風俗，傷名教。寧疏云：邇者恭遇皇太后誕日，令僧道建設齋醮，此見皇上將欲表揚孝道，慰悅聖慈，無所不用其極之心也。諸大臣及百執事但當和衷助德，仰贊至情，上綏懿祉，則敬承道德，允合舊章。而禮部尚書姚夔等乃於各衙門斂會財物，收辦炷香，約至期赴壇行禮。為儒者自失其守，業彼者烏知其非？臣雖至愚，為此深惜。切惟人臣之於君，願其福也，則當勸修德善；願其壽也，則當勸去逸欲；願天心之向順也，則當相之保和小民，廉濟四海。故曰：求福不回，天壽平格。又曰：欲王以小民受天永命。未聞以禱祀得福，丹藥致壽，假符瑞以永天命者。今乃不能盡所當為，徒以瓣香尺楮列名其上，宣揚於佛老之神明，率而拜曰：為朝廷祈福祝壽，天地鬼神，山川河岳，昭布森列，可厚誣以是哉？不報。
成化六年，陳音請降佛子、真人位號，不聽。 按名山藏典謨記：成化六年三月，翰林院編修陳音請佛子、法王、真人妖妄之徒，乞降其位號，杜其恩賞。上曰：佛子、真人名號，祖宗之舊，如何可更？
成化十年，給度僧道。 按名山藏典謨記：成化十年六月，給度僧道。南京監察御史任英言：比水旱澇相仍，災異迭見，內地荐饑，邊塞多警，京城內外，民食孔艱。若復行給度，則天下僧道紛集，京師米價益貴。況此輩奸盜者多，即如四川僧徒悟昇，乃為賊首，乞罷其令。不從。
成化十二年三月，禮部尚書鄒幹奏：近年度牒，僧道過多，乞定為限制。從之。 按明大政紀（云云）：
成化十三年，勅定僧道住持人數。 按明會典：成化十三年，凡僧道住持，勅建寺觀，許二人；勅賜并在外寺觀，各止許一人。
成化十八年，定僧道犯罪不還俗令。 按名山藏典謨記：成化十八年十二月，定僧道犯公罪不還俗人令。巡撫南直𨽻兵部尚書兼左副都御史王恕奏言：律法：僧道犯罪，曾經決罰者，並令還俗。而江浙僧道多因被人侵占田土、負欠租稅、詿誤致罪者，請同常人收贖法，勿令還俗。都察院會六部議覆奏，從之，著為令。
成化二十年，大度僧道以救饑。 按名山藏典謨記：成化二十年十月，給空名度牒一萬紙，分送山、陜，令募民願為僧道者，令詣避災處，輸粟十石給度之。十二月，預度天下僧道六萬人，以救山、陜饑。
成化二十三年，令僧道還俗養親。是歲，僧乃方士俱謫降。 按明會典：成化二十三年，令僧道有父母現存無人侍養者，不問有無度牒，許令還俗養親。 按明通紀：成化二十三年九月，僧繼曉發原籍為民，方士太常卿趙玉芝、鄧常思等俱謫戍邊，四川番僧國師法王領占竹等悉降革職事，并追奪累次降勅印信儀仗，發回四川原居光相寺居住。
孝宗弘治五年四月，禁齋醮戒壇之妄。 按名山藏典謨記（云云）。
弘治七年，定僧道、尼姑、女冠律例。 按明會典，凡僧道罪犯，弘治七年，令僧道、尼姑、女冠有犯奸淫者，就於本寺觀菴院門首枷號一箇月，滿日發落。
弘治十三年，定僧道及漢人習學番教律例。 按明會典：弘治十三年奏准：僧道官、僧人、道士有犯挾妓飲酒者，俱問發原籍為民；若奸拜認義父母親屬，俱發邊衛充軍。 凡僧道額外擅收徒弟者，問發口外為民，往持還俗；僧道官知而不舉者，罷職。 凡漢人出家習學番教，不拘軍民僧否，關給度牒，俱問發原籍各該軍衛有司當差；若漢人冐作番人，發邊衛充軍。 凡僧道擅收徒弟，不給度牒，及民間子弟戶內不及三丁，或在十六以上而出家者，俱枷號一箇月，並罪坐所由；僧道官及住持知而不舉者，各罷職還俗。僧道犯罪，雖未給度牒，悉照僧道科斷，該還俗者，查發各原籍當差；若仍於原寺觀菴院，或他寺觀菴院潛住者，並枷號一箇月，照舊還俗；僧道官及住持知而不舉者，各治以罪。
弘治十六年，詔建壽塔及撰真人誥命，既而皆罷之。 按明通紀：弘治十六年，詔建壽塔於朝陽門外，既而罷之。時大學士劉健等上言：前代人主信佛，莫如梁武帝，卒餓死臺城。本以求福，反以致禍。觀諸往事，可為明鑒。我祖宗相傳，治天下以堯、舜、周、孔之道而[10]已。浮屠異端，蠧財惑眾，何關於治？欲造佛塔，非所以訓天下、垂後世也。又令撰真人杜永祺等誥命及封號。健等復言：竊惟異端不可信，誥命不當與。夫誥命，朝廷所以獎賢勵能，雖卿士大臣，必待秩滿考最，乃得頒給。況祖宗廟號不過十六字，親王及文武有功德者諡號一二字，此輩何賢何能，封號至十八字？流布朝野，傳聞後世，皆曰朝廷所給與，儒臣所撰擬也。天下後世，其謂之何？疏入，有旨俱報罷。
武宗正德二年五月，月食，度天下僧道四萬人。 按名山藏典謨記（云云）。
正德十六年，禁私剏菴院寺觀及私度僧道、尼姑、女冠。 按明會典：正德十六年，奏准今後再有私剏菴院寺觀，私度僧道、尼姑、女冠者，拏問治罪，寺觀拆毀入官。 凡寺觀菴院，除見在處所外，不許私自剏建增置，違者杖一百還俗，僧道發邊遠充軍，尼僧、女冠入官為奴。若僧道不給度牒，私自簪剃者，杖八十。若由家長，家長當罪。寺觀住持及受業師私度者，與同罪，並還俗。
世宗嘉靖二年，以楊廷和、鄭一鵬等言，暫停齋醮。 按明通記：嘉靖二年三月，楊廷和等疏請斥遠僧道，停罷齋醮。九卿喬宇等各疏諫止。上曰：覧卿等言，具見忠愛至意，朕[11]已知之。 按明大政紀：嘉靖二年閏四月，停齋祀。初，太監崔文以禱祀誘帝，大學士廷和力諫，不聽。臺諫言之，俱不報。給事中鄭一鵬上言：臣巡光祿，見正德十六年五月以來，宮中自常膳外，少有所取。邇者禱祀繁興，制用漸廣。乾清、坤寧諸宮，各建齋醮。西天、西番、漢經諸廠，亦各有之。至於五花宮、乾清宮、西暖閣、坤寧宮、東次閣，亦有之。或連日夜，或間日一舉，或一日再舉，經筵俱虗設而無所用矣。傷太平之業，失天下之望，莫此為甚。臣謂挾此術者，必皆魏彬、張銳之餘黨。曩以欺先帝，使生民塗炭，海內虗耗。先帝[12]已誤，陛下豈容再誤。陛下亟誅之遠之可也。臣放金錢一醮，蔬腐之費至萬有八千，其餘不知幾十萬也。以月計之，不知幾百萬也。今天災時變，月無虗日。京師之民，至有裹席行乞，母子裸而餓死者。州縣則徵發繁擾，仍以饑饉。窮者轉為盜賊，良者糜於兵刃。邊境之民，日夜望風荷戈而不得食。陛下以為今之民怨耶，樂耶？忍斂民怨，不忍傷佞倖之心。忍拂元臣弼士之諫，不忍違寺僧之請。此愚臣之所未解也。伏願改西天廠為寶訓廠，以貯祖宗御製諸書。西番廠為古訓廠，以貯五經子史諸書。漢經廠為聽納廠，以貯諸臣奏疏。選內臣謹畏者司其筦鑰。陛下經筵之暇，遊息其中。則壽何以不若堯舜，治何以不若唐虞哉。帝曰：天時饑饉，齋祀暫且停止。
嘉靖六年，勅發尼僧道姑出嫁。 按明會典：嘉靖六年，奏准尼僧道姑發還原籍出嫁，其菴寺房室土地盡數入官。
嘉靖八年，禁婦女出入寺觀及多蓄行童。 按：明會典：靖嘉八年奏准：凡宦戚施捨寺觀，不許容令婦女出入及多蓄行童。若有私自簪剃并犯奸者，各照律例問擬。
嘉靖十八年，勅僧道照額設定數，每名納銀十兩。 按明會典：嘉靖十八年，奏准僧道照國初額設定數，每僧道一名納銀十兩，在內於兩京工部，在外於各布政司，直𨽻於各府，上納類解，免其赴京。其兩京兩度，在京准二千名，南京一千名。
嘉靖二十九年，定僧道官及僧道律例。 按：明會典：嘉靖二十九年，定僧道官受財枉法滿貫。 凡僧道官，係京官，具奏提問；在外，依律徑自提問。受財枉法滿貫，亦問充軍。及僧道有犯姦盜詐偽，逞私爭訟，怙終故犯，并一應贓私罪名，有玷清規，妨礙行止者，俱發還俗。若犯公事失錯，因人連累，及過誤致罪，於行止戒規無礙者，悉令運炭納米等項，各還職為僧為道。 僧道犯罪，曾經決罰者，並令還俗。
嘉靖三十三年題准，僧道由戶部咨禮部，填給度牒。 按：明會典：嘉靖三十三年題准，各府州縣納解，年終造冊，連庫收繳，送戶部給與號紙一張，咨送禮部，填給度牒。
嘉靖三十七年，議准：僧道度牒，每名量減銀四兩。 按：明會典（云云）。
穆宗隆慶六年，題准：禮部印發空頭度牒，通行各處召納。如有來京請給者，赴戶部納銀五兩，發號紙送禮部給牒。 按明會典（云云）。
神宗萬曆元年，勅五城御史驅令遊食僧道回籍，禁私自簪剃及不著本等冠服者。 按明會典：萬曆元年，令五城御史查各寺觀菴院有遊食僧道，驅令回籍，仍比照居民保甲法，置立油牌，開寫年貌籍貫，以便稽查。其有私自簪剃及不穿戴本等冠服者，訪拏治罪。
萬曆十三年，定僧道於寺觀神廟刁姦婦女及縱令婦女於寺觀神廟律例。 按明會典：萬曆十三年，定僧道軍民人等於各寺觀神廟刁姦婦女，因而引誘逃走，或誆騙財物者，俱發附近充軍。民人夢等縱令婦女於寺觀神廟，有犯者問罪，枷號一箇月發落。 年。萬曆 年，勅禁私建寺觀。僧道果戒行無碍，始准給牒。其不守清規者，令還俗務農。 按春明財餘錄：宗伯沈鯉拆毀寺觀疏：看得戶部尚書王遴條議，要將近日私創寺觀庵院盡數拆毀，僧道者四十以下，無度牒者盡數騙逐歸農，流寓者遞歸本籍，土著者收入里戶，白蓮、羅道等會惑眾糜列者，悉從重懲治一節。為照異端之術，足以惑世誣民，苟非禮教素明，未有不蠱於福田利益之說。偷。在昔[13]已然，其風猶未甚也。邇來遊手遊食之輩，布滿中外，此倡彼和，莫可收拾。以致梵宇琳宮，星棋布，而無知之民，約會進香，建幟號佛者，日充斥於道塗。豈直民財糜費，上虧惟正之供。且風俗漸偷，釀成地方之禍。臣等目擊茲獘，方欲申飭。今尚書王遴條奏及此，深得移風易俗，足國裕民至計。相應酌議題請，恭候命下，移咨兩京都察院，轉行五城內外，及天下司府州縣地方，大小寺觀庵院，除係古剎，及奉有欽依建置，照舊存留，聽其焚修外，若係近日私創庵院，招集僧尼，瀆祀不經者，悉行拆毀入官。以後再不許新立增置，違者依律問遣。僧道曾經給有度牒，年四十以上者，照舊存留。其年四十以下，未經給度牒者，查果戒行無碍，始准查照見行事例，申送納給度牒。如不行給度牒，削剃不守清規，與流寓遊食之徒，一并驅逐原籍，務農當差。一切白蓮羅道，募緣僧道，及約會燒香，頭戴甲馬，口稱佛號等項愚民，在內聽緝事衙門，在外著巡邏員役，嚴加禁捕。務得會首倡率之人，依律枷號治罪。知情故縱者，罪亦如之。勿視虗文，務臻實效。然臣等猶有過計焉。夫禮者，禁於未然易為力，而[14]已然者難為功。查得僧道之禁，即今言官建白，本部議覆，不啻三令五申矣。而齋醮施捨，愈昌愈熾。俾異端者流，安坐而享富厚。豈盡左道之愚人，抑亦崇尚者之自愚耳。崇之於彼，而欲禁之於此，猶聚羶而驅蠅，增薪而止沸也。其將能乎？今宜於禁令之外，仍以禮教隄防之。乞勅各撫按，嚴督各該守令，毋專以簿書期會為急，而以移風易俗為要。申明聖諭，勸化愚民。教以君臣父子之常道，示以農桑衣食之恒業，曉以惠迪從逆之實理。喪葬必依家禮，有擅作佛事者必罰。祈年必於方社，有揭榜消禳者必罪。大經既正，邪慝漸消。行之既久，果於風化有裨，不為俗吏。吏部開著上考，脫有奉行未至，亦宜罰治，以示創懲。庶幾教化與法制並行，民風與世道咸賴矣。奉神宗旨：各處寺觀庵院，除古剎及勅建有名的，照舊存留。其餘私創無名，黷祀不經的，兩京著五城御史，在外撫按官，嚴行稽查。應改應毀，酌量區處具奏。餘依擬。
皇清
天聰六年
大清會典：釋、道二教，亦王化所不廢，惟嚴其禁約，毋使滋蔓，令甲具在，最為詳密云。 凡僧道度牒：天聰六年，定各廟僧道設僧錄司、道錄司總管，凡通曉經義、恪守清規者，給與度牒。 是年，定僧道不許自買人簪剃，違者治罪。
順治二年
大清會典：順治二年，定內外僧道俱給度牒，以防奸偽，其納銀之例停止。凡寺廟庵觀，若于處僧道若干名，各令住持詳查來歷，具結投遞僧道官，僧道官仍具總結，在京城內外者俱令報部，在直省者赴該衙門投遞，彚送撫按，轉行解部，頒給度牒，不許冐充混領，事發罪坐經管官。 是年，定內外僧道有不守清規及犯罪為僧道者，住持舉首，隨匿不舉，一體治罪。頂名冐籍度牒者，嚴究治罪。 又定內外寺廟庵觀，凡有明朝舊敕，盡行繳部，不許隱藏。又嚴禁京城內外，不許擅造寺廟佛像，如呈報禮部，方許建造。其現在寺廟佛像，亦不許私自拆毀。僧道住處，不許私自遷徙，移出佛像，及自置[15]錄簿募化，併不許私自削髮為僧。僧道官、住持縱隱，一體治罪。
順治三年
大清會典：順治三年，令在京寺廟庵觀，不許僧尼道士混處，及閒雜俗人居住。工部五城查明僧道官容隱者，一體重治。 又定：嚴禁京城僧道沿街設置神像，念誦經呪，或持擊梆磬募化者，該管僧道官即行重治。如住持募化，罪及闔寺；如散眾募化，罪坐住持，併該管僧道官一體治罪。
順治四年
大清會典：凡僧道官補授，順治四年題准：在京僧道錄司，由禮部考取，移咨吏部補授。各府州縣僧道等官，令各布政司遴選保舉報部，轉咨吏部授職。
順治六年
大清會典：順治六年題准，內外僧道必有度牒，方准住持焚修。該部刊刻度牒，印發各布政司及順天府，查境內僧道素無過犯者，每名納銀四兩，給度牒一張。各州縣於年終申解該司，彚解戶部，仍報禮部查考。其從前給過度牒，一并追繳。
順治八年
大清會典：[16]順治八年，諭僧道俱免納銀，如有請給度牒者，該州縣確查，呈報司府，申呈禮部，照數給發。 凡道場禁例：順治八年，定皇城內不許作道場。
順治九年
大清會典：順治九年，諭僧、尼、道士[17]已領度牒者，務恪守清規，用本等衣帽住居本寺廟；如未領度牒，私自為僧、尼、道士及用喇嘛衣服往來者，照例治罪。
順治十五年
大清會典：順治十五年題准，直省僧尼道士[18]已經給過漢字度牒者，盡行查繳送部，照數換給滿漢字度牒，并確查先年[19]已納銀者換給新牒，未納銀者納銀給牒。
順治十七年
大清會典：順治十七年，議准僧道度牒，免其納銀，令各該撫詳開花名、年貌、籍貫，及焚修寺廟，備造清冊，併送紙張投部，印給度牒。
康熈元年
大清會典：康熈元年定，凡作道場者，止許在本家院內，其當街搭蓋蓆棚，揚旛掛榜，及僧道張傘，捧托香帛，遶街行走，取水畫地，開酆都，穿戴盔甲等項，俱行禁止。違者，僧道責二十板為民，該管僧道官革職。其作道場之家，係官交該部議處，係民治以違禁之罪。
康熙四年
大清會典：康熙四年題准：除興京、盛京及京城寺廟遵諭建設外，其前代敕建寺廟，應各設僧道十名；私建大寺廟，各設八名；次等寺廟，各設六名；小寺廟，各設四名；最小寺廟，各設二名。 又題准：本戶不及三丁，及十六歲以上，不許出家。違例者，枷號一個月。僧道官及住持知而不舉，一併治罪，罷職還俗。
康熙六年
大清會典：康熈六年，禮部通計直省勅建大寺廟共六千七十三處，小寺廟共六千四百九處，私建大寺廟共八千四百五十八處，小寺廟共五萬八千六百八十二處，僧十一萬二百九十二名，道士二萬一千二百八十六名，尼八千六百十五名，通共寺廟七萬九千六百二十二處，僧尼道士十四萬一百九十三名。
康熈十三年
大清會典：康熈十三年，議准在外僧道等官，由各該撫移咨禮部詳查，轉咨吏部補授，准其註冊，停其具題，仍知會禮部填給劄付，移咨該撫行令任事。
康熈十五年
大清會典：康熈十五年題准，凡僧尼道士不領度牒，私自簪剃者，杖八十為民。有將逃亡事故度牒頂名冐替者，責四十板入官，該管僧道官俱革職還俗。 是年題准，停止給發度牒。
康熈十六年
大清會典：康熈十六年，令京城內寺廟庵院不許設教聚會，男女混雜，併不許搭蓋高臺，演戲斂錢，酬神賽會。僧道錄司併該管僧道官不時親查，有違禁者，執送本部，將本人及寺廟住持一併治罪。該管僧道官不行查拿，本部參處。
康熈二十二年
大清會典：康熈二十二年，議准仍給盛京僧道度牒。
康熈二十三年
大清會典：康熈二十三年，議准臺灣僧道舊牒追繳送部，換給度牒。
康熈五十年
御製文集。康熈五十年十二月十五日。
上諭禮部：近見直𨽻各省創建寺廟者甚多。建造寺廟，則佔踞百姓田廬。既成之後，愚民又為僧道日用湊集銀錢，購買貧人田地給與，以致民田漸少。且遊民充為僧道，窩藏逃亡罪犯，行事不法者甚多。實擾亂地方，大無益於民生者也。著各省督撫及地方官，除原有寺廟外，其創建增修，永行禁止。
圖書集成神異典二氏部彚考卷下終