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大藏經
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正法華經卷第二

[2]應時品第三

於是賢者舍利弗,聞佛說此欣然踊躍,即起叉手白眾祐曰:「今聞大聖講斯法要,心加歡喜得未曾有。所以者何?常從佛聞[3]法說,化導諸菩薩乘,見餘開士聽承佛音[4]得至真覺,甚自悼感獨不豫及,心用[5]灼惕,所示現議所不紹逮,我已永失如來之慧。假使往返山林巖藪,曠野樹下閑居獨處,若在[6]讌室謹勅自守,一身經行益用愁毒,深自惟言:『法號等入,世尊為我現若干教,而志小乘,自我等咎,非如來也。所講演法大聖等心,為開士歎思奉[7]尊者,為受第一如來訓典,堪至無上正真之道。我等所順[8]而被衣服,所建立願不以頻數。』唯然世尊!鄙當爾時用自剋責,晝夜寢念,雖從法生不得自在,偏蒙聖恩得離惡趣。今[9]乃逮聞。」

時,舍利弗以頌讚曰:

「得聞佛乘, 一句之[10]業, 超出本望,怪未曾有。 所當受獲, 非心口言,覩大尊雄, 益懷喜歡。 假使有人,能造行者, 聞安[11]住音, 以為奇雅。諸塵勞垢, [12]已蠲盡, 音聲之信,亦悉永除。 我本[13]晝日, 設經行時,若在樹下, 端坐一心, 設在林藪,山巖之中, 心自思惟, 如此行[14]誼。嗚呼自責, 弊惡之意。 因平等法,而得無漏, 不由三界, 順尊法居。追悔過事, 以誡將來。 紫磨金容,相三十二, 我已違遠, 失不自嚴。[15]相八十, 具足殊特, 種種積累,不以瓔珞。 根力脫門, 八部之音,於平等法, 而自危削。 諸佛之法,有十八事, 如是之誼, 我已永失。音聲所聞, 達於十方, 吾以得見,愍世俗者。 一身獨己, 晝日經行,又自剋責, 而內思惟。 我每夙夜,深自料計, 反側[16]婉轉, 忖度己身。當問世尊, 如是之誼, 鄙何所失,當復所失。 現在眼前, 於聖明[17]日,夙夜過去, 逝不休息。 見餘菩薩,而不可計, 世雄[18]尊師, 之所開化。彼等悉聞, 此佛音教, 為諸群萌,講演法力。 其法無想, 諸漏已盡,普悉曉暢, 致微妙慧。 覩若干種,諸所祠祀, 歷外異學, 諸邪偽術。由是之故, 解佛[19]言教, [20]見脫門,[21]說滅度。 一切得解, 諸所見行,尋時開了, 空無之法。 由是自謂,已得滅度, 今乃自知, 非至泥洹。[22]覲諸佛, 天中之天, 時人中上,眾會圍繞, 三十二相, 光色巍巍,因斯覺了, 至度無餘。 我適聞說,[23]於眾熱, 不以音聲, 而得無為。如我所知, 正覺師子, 諸天世人,之所奉事, 則以力勢, 恒住如斯,第一初聞, 大聖之教。 波旬時化,變為佛形, 無得為魔, 之所嬈害。如因緣行, 而引說喻, [24]央數億,顯現姟限。 善立彼岸, 至道意海,得聞彼法, 除諸狐疑。 有百千佛,及姟之數, 悉得覩見, 眾滅度[25]脫。如斯諸佛, 所說經典, 善權方便,隨順御之。 假使有[26]見, 現究竟行,當來諸佛, 眾億百千, 善權方便,導御是黨, 為講說[27]經, 誘進泥洹。隨其體像, 化以慧行, 悉而分別,次第所有。 諸佛之法, 所當教誨,尋即承聖, 受轉經輪。 世雄導師,現真雅訓, 吾亦如是, 依蒙其像。彼諸魔眾, 而不敢當, 心未[28]常懷,邪疑之礙。 普興柔軟, 深妙之道,以佛音聲, 而得歡欣。 今日所有,諸志猶[29]預, 以棄沈吟, 住於聖慧。我成如來, 無眾結網, 諸天世人,以為眷屬。 今日得覩, 佛之道眼,當勸助化, [30][31]菩薩。」

佛告賢者舍利弗:「今吾班告天上[32]世間,沙門梵志、諸天人民、阿須倫,佛知舍利弗曾[33][34]供奉三十二千億佛,而為諸佛之所教化,當成無上正真[35]道。吾身長夜亦開導汝以菩薩誼,爾緣此故興在吾法。如來威神之所建立,亦本願行念菩薩教,未得滅度自謂滅度。舍利弗!汝因本行欲得識念無央數佛,則當受斯《正法華經》一切佛護,普為聲聞分別說之。」

佛語舍利弗:「汝於來世無量無數不可計劫,供養億百千佛受正法教,奉敬修行此方等經,具足眾行當得佛道,號蓮華光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,其世界名離垢。平等快樂威[36]巍巍,諸行清淨所立安隱,米穀豐賤人民繁熾,男女眾多具足周備,琉璃黃金以為長繩,連綿路傍一切路邊,有七寶樹八重交道,行樹枝葉華實常茂。蓮華光正覺亦當承續說三乘法,而佛說法具足一劫,所可演經示奇特願。劫名大寶嚴,所以名曰大寶嚴者?謂彼佛國諸菩薩眾,諸菩薩眾有無央數,不可思議無能限量,唯有如來乃能知數。菩薩大士在其佛土,為覺意寶行如蓮華,無有[37]學久[38]殖德本,淨修梵行而無年限,親近如來常應佛慧,具大神通[39]志存法要,勇猛志強。諸菩薩眾,具足如是無有缺減,是故其劫名大寶嚴,蓮華光佛當壽十二中劫,不可計[40]童子時也,其國人民當壽八劫。蓮華光如來過十二劫,有菩薩名堅滿,當授其決,告諸比丘言:『此堅滿大士,吾滅度後當得無上正真道,號度蓮華界如來正覺。』蓮華光佛滅度之後,正法像法住二十中劫,其佛世界如前佛土等無差特。度蓮華界如來亦壽二十二中劫,爾乃滅度。佛滅度後,其佛正法及[41]法住二十二中劫。」

爾時世尊以偈頌曰:

「卿舍利弗, 於當來世, 得成為佛,顯如來尊, 號蓮華光, 普平等目,教授開化, 眾庶億千。 奉事無數,諸佛億載, 於彼修力, 多所興立,所在勸化, 得為十力, 便當成就,上尊佛道。 不可思議, 無央數劫,劫當號名, 大寶[42]嚴莊。 世界名曰,為離諸垢。 其蓮華光, 國土清淨,以紺琉璃, 遍敷為地, 紫磨金繩,連綿為飾, 若干種樹, 皆七寶成,其樹華實, 悉以黃金。 彼諸菩薩,意皆堅強, 所造言行, 聖哲聰明,善學佛道, 億百千姟, 是等來現,最勝法教。 佛最後時, 無有[43]蔭蓋,為童子時, 無所慕樂, 棄離愛欲,即出家去, 便得成就, 上尊佛道。斯最勝尊, 則得自在, 其命當壽,十二中劫。 法教當立, 盡于八劫。彼命限量, 劫數如是。 若大聖佛,滅度之後, 當具足滿, [44]廿二中劫。爾時法住, 若干之數, 愍哀天上,及世間人。 其佛正法, 滅盡之後,像法當住, 廿二中劫。 彼大聖明,舍利流布, 男神女鬼, 供養最勝。其世尊德, 亦當如是。 告舍利弗,且當自[45]慶, 仁者國土, 嚴飾如是,兩足之尊, 自然無倫。」

爾時四部眾,比丘、比丘尼、清信士、清信女,天、龍、鬼神、揵沓[46]惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒,聞佛世尊授舍利弗決,當成無上正真之道,心懷欣豫歡喜踊躍,不能自勝,各自脫身衣以覆佛上。時天帝釋、梵忍跡天,及餘無數億千天子,各各取衣供養世尊,以天華、香意華、大意華散于佛上,諸天衣物悉在虛空羅列而住,天上伎樂自然而鳴,天上大聲自然雷震,普雨天華,咸共舉聲而皆歎曰:「今所聞法自昔未有,前波羅奈鹿苑之中,始轉法輪蓋不足言,今佛世尊則復講說無上法輪。」

諸天子[47]讚頌曰:

「於世無雙比, 今者轉法輪,為男女講[48]說, 陰衰所從起,彼第一暢說, 十二展轉事,今導師[49]演說, 少能信樂者。從世雄大聖, 面聞無數法,[50]往始至于茲, 未聆如斯[51]典。大導師所說, 我今代勸助,勇猛舍利弗, 而乃得授決。為歎本發意, 所供養佛數,我當蒙及逮, 得佛世最上。已所造淨行, [52]頻數若干種,奉過去諸佛, 願獲佛道誼。」

於是舍利弗白世尊曰:「我今無結狐疑已除,現在佛前得授予決,為無上正真道。」又曰:「大聖!斯千二百得自在者,昔來豈不住學地乎?當來如是此佛教耶?斯諸比丘,頓止行門遵尚法律,度老病死諮嗟泥洹,是諸比丘無央數千,供養世尊,學諸所學,畏吾我、懼三世,毀諸見眾邪?行立滅度,已懷此想得至道場。初未曾聞如是像法,心每猶豫。善哉!世尊!願說要誼,使此比丘疑網悉除。今四部眾意咸[53]悵悵,當令[54]坦然無餘結恨。」

佛告舍利弗:「向者吾不說斯法耶?以若干種善權方便,隨其因緣而示現之,如來、至真、等正覺所分別演,皆為無上正真道故,我所諮嗟皆當知之,為菩薩也。又舍利弗!今吾引喻重解斯誼,有明慧者當了此譬[55]喻。如郡國縣邑有大長者,其年朽邁坐起苦難,富樂無極財寶無量。有大屋宅,周匝寬博垣牆高廣,其舍久故,數百千人而在其內,唯有一門及監守者。堂屋傾危梁柱腐敗,軒窓既多多積薪草。時失大火,從一面起普燒屋宅。長者有子,若十[56]若二十。欲出諸子,諸子放逸嬉戲飲食,卒見火起各各馳走,周慞詰屈不知所出。父而念曰:『今遭火變屋皆然熾,以何方便[57]免救吾子?』時父知子各所好憙,即為陳設象馬車乘遊觀之具,開示門閤使出于外,鼓作倡伎絕妙之樂,戲笑相娛令濟火厄,當賜眾乘。象車馬車羊車伎車,吾以嚴辦停在門外,速疾走出出避火災,自恣所欲從意所樂。諸子聞父[58]所勅所賜,象馬車乘音樂之屬,各共精進廣設方計,土坌水澆奔走得出。長者見子安隱而出,四面露坐心各踊躍,不復恐懼,各各白言:『願父賜我諸所見許若干種伎相娛樂具象馬車乘。』

「又舍利弗!彼大長者,等賜諸子七寶大車,珠交露[59]幔車甚高廣,諸珍嚴莊所未曾有,清淨香華瓔珞校飾,敷以繒褥氍[60]毹綩綖,衣被鮮白鑠如電光,冠幘履屣世所希有,若干童子各各[61]手持,一種一色皆悉同等,用賜諸子。所以者何?今此幼童皆是吾子,寵敬等愛意無偏黨,以故賜與平等大乘。

「又舍利弗!吾亦如是為眾生父,停儲庫藏滿無空缺,如斯色像,教化誘[62]得示大乘。諸子則尋[63]獲斯大乘,以為奇珍得未曾有,而乘遊行。於意云何?長[64]者賜子珍寶大乘,將無虛妄乎?」

舍利弗白佛:「不也。安住!不也。世尊!其人至誠。所以者何?彼大長者救濟諸子,而不欲令遇斯火害,隨其所樂許而賜之,適出之後各與大乘,以故長者不為虛妄。究竟諸子志操所趣,故以方便令免患禍,況復貯[65]畜無量寶藏,以一色類平等大乘賜子不虛。」

佛言:「善哉!舍利弗!誠如所云。如來、至真、等正覺超越十方[66]光照眾冥,解脫憂恐拔斷根[67]牙,枝葉華實如來慧[68]現。法王神力為世之父,善權方便攝持[69]恩議,[70]乎大悲道心無盡,愍哀三界大火熾然,黎庶不解故現世間,救濟眾生生老病死諸不可意結縛之惱,裂壞所著、脫婬怒癡,誘導三乘,漸漸勸示無上正真[71]之道。適興于世,覩諸群萌,妄想財業愛惜無厭,因從情欲致無數苦,於今現在貪求汲汲,後離救護便墮地獄、餓鬼、畜生,燒炙脯煮[72]饑渴負重,痛不可言。正使生天及在人間,與不可會、恩愛別離,憂惱難量。一時離苦,歌舞戲笑不知恐畏,無[73]忌難不自覺了,不肯思惟計其本末,不求救護復見燒然。三界眾生勤苦之患,吾當施立無極大安,無數百千不可思議諸佛正慧。其有[74]盈逸迷惑欲樂,如來誘立道慧神足,善權方便化現佛慧,[75]聞使佛力[76]無所畏。眾生難[77]寤不肯尋受,因緣所縛,未脫生老病死憂患,未始得度三界燒炙,不了所歸。何謂解佛慧者?譬如長者,立強勇猛多力諸士,救彼諸子使離火患,方便誘之適出在外,然後乃賜微妙奇特眾寶車乘。如是,舍利弗!如來正覺以力、無畏建立眾德,善權方便修勇猛慧,覩見三界[78]然熾之宅,欲以救濟眾生諸難,故現聲聞、緣覺、菩薩之道,以是三乘開化驅[79]馳使棄愛欲,教諸萌類滅三界火、婬怒癡縛,色聲香味細滑之法,三處五欲五欲燒人,不[80]猗三界便得三乘,勤[81]精三乘則超三界,進三乘者諸佛所訓也。黎庶則至無央數集,世尊現戲行為娛樂,修此根、力、覺意、禪定、脫門、三昧正受,然於後世致大法樂,安隱欣豫無所罣礙。

「又舍利弗!其有眾生未興起者,如來出世有信樂者,樂佛法教精進奉行,最後竟時欲取滅度,謂聲聞乘。[82]求羅漢孚出三界;譬如長者免濟子難許以羊車。若復有人無有師法,自從意出求至寂然,欲獨滅度覺諸因緣,於如來法而行精進,謂緣覺乘;出之火宅許以馬車。假使有人,求諸通慧諸佛道慧,自在聖慧自從心出,無師主慧多所哀念,多所安隱諸天人民,欲利天上世間人民,滅度黎庶於如來法,奉修精進欲求大聖,普見之慧力無所畏,謂如來道,菩薩大士所履乘也;譬如長者勸誘其子免火患難,許以象車驅出火宅。父見子安濟難無懼,自察家中財寶無量,等賜諸子高大殊妙七寶大乘。如來正覺亦復如是,覩無數眾億百千姟,使度三難[83]懃苦怖懼,從其所願開生死門,遂令脫出難嶮恐患使滅度安。

「又舍利弗!如來爾時從終始宅,以無數慧、力、無所畏,觀眾[84]罹厄矜哀喻子,普勸進使歸於佛乘,不令各各從意而滅度也,如來悉誘以佛滅度而滅度之。假使眾生得度三界,以如來慧、脫門、定意、賢聖度門,安慰歡娛施樂法誼,惠以一貌佛之大道。如彼長者本許諸子以三品乘,適見免難各賜一類平等大乘,誠諦不虛,各得踊躍無有慍恨。如來如是,本現三乘,然後皆化使入大乘,不為虛妄。所以者何?當知如來等覺有無央數倉庫帑藏,以得自在,為諸黎庶現大法化諸通愍慧,當作是知、當解此誼。如來等正覺善權[85]便,以慧行音唯說一乘,謂佛乘也。」

世尊頌曰:

「譬如長者, 而有大宅, 極甚朽故,腐敗傾危。 有大殿舍, 而欲[86]損壞,梁柱榱棟, 皆復摧折。 多有軒闥,及諸窓牖, 又有倉庫, 以泥塗木。高峻垣牆, 壁障崩隤, 薄所覆苫,彌久彫落。 時有諸人, 五百之眾,皆共止頓, 於彼舍宅。 有無央數,草木積聚, 所當用者, 滿[87]畜無量。一切門戶, 時皆閉塞。 有諸樓閣,[88]諸蓮華, 億千眾香, 而有芬氣。若干種鳥, 眷屬圍繞, 種種虺蛇,[89]蝠螫[90]遁竄。 在在處處, 有諸惡蟲,有若干種, [91]狖狸鼷鼠, 其字各異,嗚呼啾[92] 其地處處, 而有匿藏,溷廁屎溺, 污穢流溢, [93]朋刺蕀,充滿其中。 師子狐狼, 各各吠,悉共咀嚼, 死人[94]屍體, 何人聞見,而不怖懼? 無數狗犬, 蹲伏窠窟,各各圍繞, 皆共[95]𪙉掣。 假使此等,饑餓之時, 普皆諍食, 疲瘦羸劣。鬪相[96]齮齧, 音聲暢逸, 其舍恐畏,變狀如是。 有諸鬼神, 志懷毒害,蠅蚤壁虱, 亦甚眾多。 百足種種,及諸魍魎, 四面周匝, 產生孚乳。各取分食, 羯羠羝羊, 不得奔走,歸其處所。 雖諸鬼神, 來擁護之,不能濟脫, 令不被害。 彼諸鬼神,亦食眾生, 雖得飽滿, 心續懷惡。群品不同, 種姓別異, 若有死者,皆埋[97]冢埌。 彼志出外, 而遊所處,鳩桓香音, 志存暴弊, 舒展兩臂,往來經行, 無有呪術, 可以辟除。於時諸犬, 取其兩足, 撲令仰臥,而就[98]擊之。 捉其兩腳, 絞加頸項,坐自放恣, 心意[99]盪逸。 諸黑象眾,厥狀高大, 體力強盛, [100]拔扈自在,旬日饑餓, 行求飲食, 遙見蒭[101]蒿,奔走趣之。 有鍼𭉨蟲, 及鐵喙鳥,在丘壙間, 見人[102]死屍。 惡鬼兇嶮,放髮叫呼, [103]魃湊滿, 貪欲慢翰。窓牖顯明, 視瞻四顧, 於斯𨶳看,不可得常。 諸邪妖魅, 及眾餓鬼,鵰鷲鵄梟, 悉行求食。 其宅恐難,如是品類, 有大園觀, 牆壁隤落,室宅門戶, [104]圮裂破[105]柝, 唯一男[106]子,而守護之。 其人在裏, 止頓居跱。爾時失火, 尋燒屋宇, 周迴四面,而皆燔燒。 無數千人, 驚怖啼哭,於今火盛, 焚我子息。 又彼尊者,舉聲稱怨, 堂柱摧滅, 垣屏碎散。[107]神諸餓鬼, 揚聲喜喚, 鵰鷲數百,飛欲避火。 無數鳩[108]垣, [109]框榱懷懅,百千[110]妖魅, [111]遑馳走。 親自目見,火所[112]燔燒, 無量群萌, [113]殟灰[114]蘆,諸薄[115]枯者, 為火所災。 各各懊惱,而見焚燒, 炙燎焦爛, 沸血流離。於時[116]此宅, 強猛之眾, 一一鬼魅,悉共噉食。 臭烟熢[117]勃, 稱讚香美,一切奔[118]騖, 周旋詰屈。 蜈蚣蚰蜒,[119]蛆竝出, 厭魅勇逸, 多所[120]齟齚。頭上火然, 遊行嬉怡, 悉饑食噉,火所燒者。 其屋宅中, [121]遑若茲,百千人眾, 燒喪狼藉。 於時宅主,大勢長者, 見之如斯, 急急[122]孚務。聞此災禍, 愍念諸子, 建立伎樂,寶乘誘出。 有諸愚癡, 不能解知,於彼戲笑, 放逸自恣。 長者聽察,尋入館內, 騃夫不覺, 無解脫想。今我諸子, 闇蔽閉塞, 一切盲[123]聵,無有耳目, 以戲樂故, 而自繫縛,種姓孫息, 甚難得值。 凡品眾庶,若干等倫, 遭大[124]災火, 各各痛惱。鬼神蛇虺, 心中懷毒。 無數妖魅,歡喜踊躍。 諸狼狐狗, 亦不可計,饑渴欲求, 飲食之具。 我子眾多,皆沒于此, 設無火災, 亦不可樂。狐疑眾結, 酷苦若是, 何況周匝,普見熾然。 執愚意者, 於斯自恣,諸子貪戲, 而相娛樂, 永不思惟,父所言教, 心不自念, 速圖方計。爾時長者, [125]意自忖度, 吾生此子,勤苦養育, 得無為火, 而見燒𤋲於何救子, 而脫孫息? 即自思議,立造權計。 今我諸子, [126]媔音伎,禍害[127]乘至, 非戲樂時。 痛哉愚[128]憒,不覩酷苦, 諸童[129]瑕猥, 不識此難。今吾心怖, 子樂逸盪, [130]要從精進,免濟[131]大牆。 即尋設計, 於舍之外,施張伎樂, 遊戲之具, 子所好慕,吾皆辦之, 調隱音節, 一時俱作。諸子聞[132]賜, 貪愛樂音, 各各速疾,盡力[133]勱勵, 驅逐一切, [134]迸出災屋,得脫[135]苦惱, [136]子一處, 安隱歡然,無復恐懼。 於是長者, 見諸子出,心中寬泰, 意得自由, 廣設眾具,師子之座, 吾身今日, 則獲無為,彼諸苦患, 已永盡除。 斯諸童子,修精進力, 迷在[137]災宅, 而自放恣,前者曾更, 無限眠寐, [138]㷿然熾,人遭[139]此難, 陰蓋所覆, 心不開[140]解。今日一切, 皆得解脫, 已致自然,志之所願。 父見諸子, 志在安隱。於時諸子, 往詣長者, 唯願天父,各各賜我, 如前所許, 若干種乘。本居遇火, 迷冥不寤, 大人勅教,一切奉承, 當賜諸子, 三品之乘,今正是時, 願垂給與。 於時長者,勅侍開藏, 紫磨天金, 明月珠寶,上妙珍異, 世所希有。 極好奇特,弘雅之車, 最尊難及, 莊校嚴飾,周匝欄楯, 珠璣瓔珞, 幢幡繒綵,而為光觀, 金銀交露, 覆蓋其上,煒曄殖立, 珍寶諸華, 四面周匝,而皆下垂, 車上重疊, 敷諸坐具,天繒白[141]褺, 而不可計。 又復加施,[142][143]茵褥, 無量綩綖, 參席于車,計所校飾, [144]價億千, 奇異珍寶,無量兆載。 其象多力, 鮮白如華,象身[145]高大, 儀體[146][147]馴, 調駕寶車,以為大乘。 於時長者, 嚴車[148]以辦,各以賜與, 諸正士[149]疇, 皆是我子,一切等給。 是時諸子, 歡喜踊躍,各各處處, 欣慶相娛。 告舍利弗,大仙如是, 為諸群生, 救護父母。一切眾庶, 皆是我子, 為三界欲,所見纏縛。 計惟三處, 如彼火宅,勤苦患惱, 具足百千, 此則所謂,普然無餘, 生老病死, 憂哭之痛。佛為三界, 救度[150]無餘, 遊在[151]閑居,若坐林樹, [152]則常應時, 將護三處。彼見燒炙, [153]皆斯吾子, 寤諸黎庶,令得自歸。 由此意故, 示現于彼。一切黎元, 愚不受教, 坐著愛欲,而自縶紲。 善權方便, 為大良藥,分別三乘, 以示眾生。 適聞三界,無量瑕穢, 則以隨時, 驅勸令出。其諸菩薩, 來依[154]倚佛, 六通三達,成大聖慧。 或有得成, 為緣覺乘,逮不退轉, 致佛尊道。 現在諸子,因佛自由, 以是譬喻, 無有瞋恨。緣是得近, 於佛道乘, 受斯一切,得為最勝。 於是恢闡, 平等之信,降伏棄離, 一切世色, 諸正覺慧,殊異道德。 稽首歸命, [155]聖中尊,根力脫門, 一心如是, 三昧之定,億數千姟, 諸佛之子, 常所宗重,斯則名曰, 尊妙大乘。 晝則誓願,志存降魔, [156]每專精, 欽慕不[157]勌,於一年[158]數, 若歷劫數, 度脫眾生,無數千姟。 所喻寶乘, 則謂于斯,以是遊至, 於佛道場。 無數佛子,以為娛樂, 其有聽者, 安住弟子。告舍利弗, 卿當知是, 計有一乘,則無有二。 [159]住至十方, 一切求索,知人中上, 普行善權, 稍稍誘進,從微至大。 先現聲聞, 緣覺之證,適德三界, 欲捨之去, 然後便示,菩薩大道。 佛恩普潤, 譬如良田,隨其所種, 各得其類。 種者所殖,非地增減, 佛亦如是, 一切普等。常示大道, 取者增減, 佛則於彼,[160]人者父。 我常觀[161]者, 眾庶苦惱,無數億劫, 而見燒煮。 三界之中,恐畏之難, 佛為唱導, 使得滅度。諸賢無為, 今日乃知, 棄捐生死,脫勤苦患。 其有菩薩, 住於是者,至誠之決, 取譬若斯。 一切普聞,[162]佛之明日, 諸大導師, 行權方便,所當勸助, 如諸菩薩, 瑕穢愛欲,亦可惡厭, 心闇塞者, 而見污染。是故導師, 為說勤苦, 現四聖諦,當分別此。 假使眾人, 不解[163]眾惱,根著冥塵, 不肯捨離, 故為是等,而示其路。 [164]從所習, 而致諸苦,愛欲[165]已斷, 常無所著。 已得滅度,於斯三品, 了無有異, 則得解脫,若修八路, 便得超度。 告舍利弗,何所為度? 受無所有, 則為解脫。彼亦不為, 一切解脫。 無所滅度,便見導師。 佛何以故, 而說解脫?[166]所逮者, 乃成佛道。 當得如我,為聖法王, 以安隱誼, 現出于世。告舍利弗, 是吾法印, 是佛最後,微妙善說, 愍傷諸天, 及於世間,在所遊處, 常能獨行。 假使有人,講說是典, 若有勸助, 代歡喜者,[167]其妙法, 當奉持之, 為悉供養,過去諸佛, 奉持此法, 至不退轉。假使有人, 信樂斯經, 往古[168]已見,過去導師, 亦悉奉順, 諸聖至尊,[169]加得逮聞, 如是[170]典摸, [171]得曾見,吾之儀容。 又亦[172]觀察, 我比丘眾,常觀[173]勤視, 今現菩薩, 信斯典者,德亦如是。 一切皆瞻, 是諸菩薩,其信此經, 則亦如是。 頑騃闇夫,不肯篤信, 若說此經, 諸得神通,[174]諸聲聞黨, 非其所逮, 緣覺之乘,亦不能了。 今我所有, 諸聲聞[175]等,舍利弗身, 堅固信之。 仁輩如是,信大法典, 現在[176]盡悉, 不著因緣。假使不應, 斯經[177]卷者, 則為謗訕,佛天中天。 闇冥輩類, [178]懷愛欲,未曾解了, 無所生法。 又其毀謗,善權方便, 世間所有, 佛常明[179]日。其聞佛說, 講此罪福, 志不歡樂,顏色為變。 我今現在, 及滅度後,若有誹謗, 如是典比。 不使比丘,書寫斯經, 佛說罪緣, [180]誼普聽。沒失人身, 墮無擇獄, 處於其中,具足一劫。 又無央數, 過是之限,若罪竟已, 常在癡冥。 假令得出,於地獄中, 便當墮于, 禽獸畜生,為狗蠱狐, 其形[181]燋悴。 當入人宅,或復見害。 設有憎惡, 佛經典者,其色變[182]異, [183]𪐨如墨。 罪之所為,顏常若漆, 身體羸瘦, [184]而無潤澤。為諸品類, 所見賤穢, 瓦石打擲,啼哭淚出。 其人常被, 撾捶榜笞,饑渴虛乏, 軀形瘦燥。 當墜畜生,駱駝驢騾, 常負重擔, 而得捶杖,心中[185]燠燶, 厄求芻草。 謗佛斯經,獲罪若此。 雖得為人, 身疽[186]癩瘡,狀貌[187]痤陋, 肌色傷爛。 假使行人,縣邑聚落, 童子輕易, 戲弄扠踏。其愚騃子, 若後壽終, 即當墮生,邊夷狄處, 當為[188]含血, 蠕動之類,或為聾[189]瘂, 不得自在。 假使誹謗,此經獲罪, 常多疾病, 體生疽蟲,無數之命, 唼食其[190]軀, 心常憂瘀,[191]疾不離己。 告舍利弗, 不信此經,彼男子者, 無黠無明, 所在慳貪,性常嚵[192]𭇓 生盲無目, 人所棄捐,人坐不信。 於佛大道, 口中常臭,惡氣外薰, 鬼神厭魅, [193]詳觸嬈之,普世俗人, 無用言者。 假使不樂,斯道地者, 所在窮乏, 常當貧匱。身未常得, 著好被服, 財業雖豐,不敢飲食。 有所造作, 當所為者,假使欲求, 安隱之具, 設有所得,尋復[194]亡失。 興發惡行, 果報如此。假使呼醫, 合諸方藥, 善知方便,而療治之, 有不除差, [195]及轉增劇,恒被疾病, 不得所便。 設復發意,興立餘事, 則遭擾擾, 鬪諍之業,又見毀辱, 而被楚撻, 彼犯律者,[196]常遇此[197]惡。 若有誹謗, 斯經之罪,未曾得見, 世雄導師。 人中帝王,佛之法教, 卒暴[198]隧鬼, 阿須倫神,恒當[199]罹殃, 耳聾閉塞, 愚癡騃瞶,不得聞經。 設有誹謗, 斯經典者,然於後世, 永無所見。 假使毀呰,斯經罪果, 殃無數億, 百千之[200]計,[201]若干姟劫, 如江河沙, 常當瘖瘂,口不能言。 佛所立道, 常師子吼,毀者地獄, 以為遊觀, 勤苦惡趣,用作居宅, 已所犯罪, 致殃如斯。[202]人多[203]疾患, 自速瘖[204]痾, 若在世間,當獲此咎。 坐在眾會, 兩舌欺言,命欲盡時, 舉賈生息, 其身恒遭,若干苦痛。 無央數億, 百千眾患,顏貌常黑, 人所不喜。 殃暴疽[205]癘,常有臭氣, 自見吾我, 顏色[206]黧黮,瞋恚懷毒, 怒害滋甚。 情欲熾盛,無有節限, 有所好忤, 若如畜生。告舍利弗, 今日世尊, 具足一[207]切,說其人罪。 若有誹謗, 斯佛經者,欲計殃限, 不可究竟。 見是誼已,當觀察之, 今我故為, 舍利弗說。不為愚騃, 不解道者, 分別[208]論講,如斯像法。 其有聰明, 廣博多聞,秉志堅強, 常修[209]憶辨, 若有勸發,遵尚佛道, 爾乃聽受, [210]曾有法。[211][212]睹見, 億百千佛, 殖無央數,如意功德。 其人志性, 猛如月光,爾乃聽受, 如是典籍。 若有精進,志常懷慈, 常於夙夜, [213]炤燿悲哀,[214]朽棄軀體, 不惜壽命, 爾乃聽受,於斯經卷。 常行恭敬, 無他想習,其心專一, 不立愚[215]願, 恒處曠野,若隱巖居, 彼等[216]人仁, 爾乃聽受。結親善友, 常相恃怙, 棄捐遠離,諸惡知識, [217]當得逮見, 如是佛子,乃能值遇, 若斯言教。 不犯禁戒,如寶明珠, 志習奉受, 方等諸經,當見如茲, 佛聖子孫, 常專精此,一品經卷。 設有罵詈, 毀辱經者,恒以愍哀, 向于眾生, 常志恭敬,承安住教, [218]今故為之, 說是經法。其在眾[219]會, 誦斯經者, 心常如應,得無合會, 引無央數, 億載譬喻,故為是倫, [220]見斯典。 又佛今日,講解道品, 所至到處, 踊躍而[221]步。假使比[222]丘, 欲求善說, 若見此經,當欣頂受。 其有奉持, 方等經者,心常專精, 不樂餘業, 執持一[223]頌,志不改易, 乃得聽受, 如是弘模。假使有人, 慕求斯經, 當崇敬之,如如來身。 若人思僥, 欲學此法,設令得者, 當稽首受。 其人不當,念索餘經, 亦未曾想, 世之群籍。而行佛道, 志在根力, 悉捨離之,講專斯經。 告舍利弗, 佛滿一劫,[224]舉喻億千, 分別解[225]說。 設有願發,上尊佛道, 當以斯經, 宣暢布散。」

正法華經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】譯【大】下同,第三譯【元】下同【大正】(第三)+譯【元】下同
  2. 【CBETA】應【大】,正法華經應【宋】【元】【宮】【大正】(正法華經)+應【宋】【元】【宮】
  3. 【CBETA】法說【大】,說法【宋】【元】【明】【宮】【大正】法說=說法【三】【宮】
  4. 【CBETA】得【CB】【麗-CB】,德【大】
  5. 【CBETA】灼【大】,㣿【宋】【元】【明】【大正】灼=㣿【三】
  6. 【CBETA】讌室【大】,宴室【宋】【元】【明】【宮】【大正】讌室=宴室【三】【宮】
  7. 【CBETA】尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=遵【三】【宮】
  8. 【CBETA】而被衣服【大】,即而被服【宮】【大正】而被衣服=即而被服【宮】
  9. 【CBETA】乃逮【大】*,乃還【宋】*【元】*【明】*,逮乃【宮】【大正】乃逮=乃還【三】*,逮乃【宮】
  10. 【CBETA】業【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】業=義【三】【宮】
  11. 【CBETA】住音【大】,往昔【宮】【大正】住音=往昔【宮】
  12. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  13. 【CBETA】晝【大】,盡【宮】【大正】晝=盡【宮】
  14. 【CBETA】誼【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】*【大正】誼=義【三】【宮】*
  15. 【CBETA】相【大】,好【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=好【三】【宮】
  16. 【CBETA】婉【大】,宛【宋】【元】【明】【大正】婉=宛【三】
  17. 【CBETA】日【大】,目【宮】【大正】日=目【宮】
  18. 【CBETA】尊【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=導【三】【宮】
  19. 【CBETA】言【大】,音【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=音【三】【宮】
  20. 【CBETA】見【大】,已【宋】【元】【明】【大正】見=已【三】
  21. 【CBETA】說【大】,蛻【宋】【元】【大正】說=蛻【宋】【元】
  22. 【CBETA】覲【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】覲=覩【三】【宮】
  23. 【CBETA】於【大】,其【宮】【大正】於=其【宮】
  24. 【CBETA】央【大】*,鞅【宋】*【宮】【大正】央=鞅【宋】*【宮】
  25. 【CBETA】脫【大】,勝【宋】【元】【明】【宮】【大正】脫=勝【三】【宮】
  26. 【CBETA】見【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=人【三】【宮】
  27. 【CBETA】經【大】*,法【宋】【元】【明】【宮】*【大正】經=法【三】【宮】*
  28. 【CBETA】常【大】,嘗【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=嘗【三】【宮】
  29. 【CBETA】預【大】,豫【宋】【元】【明】【宮】【大正】預=豫【三】【宮】
  30. 【CBETA】眾【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=諸【三】【宮】
  31. 【CBETA】菩薩【大】,眾生【宮】【大正】菩薩=眾生【宮】
  32. 【CBETA】世間【大】,世門【宮】【大正】世間=世門【宮】
  33. 【CBETA】以【大】,已【宮】【大正】以=已【宮】
  34. 【CBETA】供奉【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】【大正】供奉=供養【三】【宮】
  35. 【CBETA】道【大】,之道【宋】【元】【明】【宮】【大正】(之)+道【三】【宮】
  36. 【CBETA】曜【大】,耀【宮】【大正】曜=耀【宮】
  37. 【CBETA】新【大】,雜【宮】【大正】新=雜【宮】
  38. 【CBETA】殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】*【大正】殖=植【三】【宮】*
  39. 【CBETA】志【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】志=悉【三】【宮】
  40. 【CBETA】童【大】*,僮【宮】*【大正】童=僮【宮】*
  41. 【CBETA】像【大】,〔-〕【宮】【大正】〔像〕-【宮】
  42. 【CBETA】嚴莊【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚴莊=莊嚴【三】【宮】
  43. 【CBETA】蔭【大】,陰【元】【明】【大正】蔭=陰【元】【明】
  44. 【CBETA】廿二【大】*,二十【宋】*【元】*【明】*,十二【宮】*【大正】廿二=二十【三】*,十二【宮】*
  45. 【CBETA】慶【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【大正】慶=度【三】【宮】
  46. 【CBETA】惒【大】,和【宋】【元】【明】【宮】【大正】惒=和【三】【宮】
  47. 【CBETA】讚頌【大】,以頌讚【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚頌=以頌讚【三】【宮】
  48. 【CBETA】說【大】,議【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=議【三】【宮】
  49. 【CBETA】演說【大】,所演【宋】【元】【明】【宮】【大正】演說=所演【三】【宮】
  50. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】往=住【三】【宮】
  51. 【CBETA】典【大】,法【宮】【大正】典=法【宮】
  52. 【CBETA】頻【大】,類【明】【大正】頻=類【明】
  53. 【CBETA】悵悵【大】,悵恨【宋】【元】【明】【宮】【大正】悵悵=悵恨【三】【宮】
  54. 【CBETA】坦【大】,亘【宮】【大正】坦=亘【宮】
  55. 【CBETA】喻【大】,譬【宮】【大正】喻=譬【宮】
  56. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  57. 【CBETA】免【大】*,勉【宋】【元】【明】【宮】*【大正】免=勉【三】【宮】*
  58. 【CBETA】所【大】,誨【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=誨【三】【宮】
  59. 【CBETA】幔【大】,車【宮】【大正】幔=車【宮】
  60. 【CBETA】毹【大】,氀【宋】【元】【明】【宮】【大正】毹=氀【三】【宮】
  61. 【CBETA】手【大】,擎【宋】【元】【明】【宮】【大正】手=擎【三】【宮】
  62. 【CBETA】得【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=惠【三】【宮】
  63. 【CBETA】獲【大】,得【宮】【大正】獲=得【宮】
  64. 【CBETA】者【大】,子【宮】【大正】者=子【宮】
  65. 【CBETA】畜【大】,蓄【宋】【元】【明】【宮】【大正】畜=蓄【三】【宮】
  66. 【CBETA】光照【大】,無黠【宋】【元】【明】【宮】【大正】光照=無黠【三】【宮】
  67. 【CBETA】牙【大】,芽【宋】【元】【明】【宮】【大正】牙=芽【三】【宮】
  68. 【CBETA】現【大】,見【宮】【大正】現=見【宮】
  69. 【CBETA】恩議【大】,思義【宋】【元】【明】【宮】【大正】恩議=思義【三】【宮】
  70. 【CBETA】乎【大】,平等【宋】【元】【明】【宮】【大正】乎=平等【三】【宮】
  71. 【CBETA】之道【大】,平等之道【宋】【元】【明】【宮】【大正】(平等)+之道【三】【宮】
  72. 【CBETA】饑【大】*,飢【宮】*【大正】饑=飢【宮】*
  73. 【CBETA】忌【大】,忘【宮】【大正】忌=忘【宮】
  74. 【CBETA】盈【大】,蕩【宋】【元】【明】,盪【宮】【大正】盈=蕩【三】,盪【宮】
  75. 【CBETA】聞使【大】,使聞【宋】【元】【明】,使開【宮】【大正】聞使=使聞【三】,使開【宮】
  76. 【CBETA】無所畏【大】,力無所畏【宋】【元】【明】【宮】【大正】(力)+無所畏【三】【宮】
  77. 【CBETA】悟【大】*,寤【宋】【元】【明】【宮】*【大正】悟=寤【三】【宮】*
  78. 【CBETA】然熾【大】,熾然【宋】【元】【明】【宮】【大正】然熾=熾然【三】【宮】
  79. 【CBETA】馳【大】,驅【宮】【大正】馳=驅【宮】
  80. 【CBETA】猗【大】,倚【元】【明】【大正】猗=倚【元】【明】
  81. 【CBETA】精【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】【大正】精+(進)【三】【宮】
  82. 【CBETA】遵【大】,道【宮】【大正】遵=道【宮】
  83. 【CBETA】懃【大】,勤【宋】【元】【明】【宮】【大正】懃=勤【三】【宮】
  84. 【CBETA】罹厄【大】,罪厄【宋】【元】【明】【宮】【大正】罹厄=罪厄【三】【宮】
  85. 【CBETA】方【CB】【麗-CB】,力【大】
  86. 【CBETA】損【大】,頓【宋】【元】【明】【宮】【大正】損=頓【三】【宮】
  87. 【CBETA】畜【大】,稸【宋】【元】【明】【宮】【大正】畜=稸【三】【宮】
  88. 【CBETA】諸【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=眾【三】【宮】
  89. 【CBETA】蝠【大】,蝮【明】【大正】蝠=蝮【明】
  90. 【CBETA】遁【大】,𭂻【宋】【宮】,逋【元】【明】【大正】遁=𭂻【宋】【宮】,逋【元】【明】
  91. 【CBETA】狖【大】,㹨【宋】,猶【宮】【大正】狖=㹨【宋】,猶【宮】
  92. 【CBETA】㗌【大】,唧【宮】【大正】㗌=唧【宮】
  93. 【CBETA】朋【CB】【麗-CB】,明【大】,鳥【宋】【元】【明】【宮】【大正】明=鳥【三】【宮】
  94. 【CBETA】屍體【大】,屍骸【宋】【元】【明】【宮】【大正】屍體=屍骸【三】【宮】
  95. 【CBETA】𪙉【大】,摣【宋】【元】【明】【宮】【大正】𪙉=摣【三】【宮】
  96. 【CBETA】齮【大】,䶩【宋】【元】【明】【宮】【大正】齮=䶩【三】【宮】
  97. 【CBETA】冢【CB】,冡【大】
  98. 【CBETA】擊【大】,繫【宋】【元】【明】【大正】擊=繫【三】
  99. 【CBETA】盪【大】*,蕩【宋】*【元】*【明】*【大正】盪=蕩【三】*
  100. 【CBETA】拔扈【大】,跋扈【元】【明】【大正】拔扈=跋扈【元】【明】
  101. 【CBETA】蒿【大】,藁【宋】【元】【明】【宮】【大正】蒿=藁【三】【宮】
  102. 【CBETA】死屍【大】,屍死【宮】【大正】死屍=屍死【宮】
  103. 【CBETA】魃【大】,魅【宋】【元】【明】【宮】【大正】魃=魅【三】【宮】
  104. 【CBETA】圮【CB】,𡉏【大】,圯【麗-CB】
  105. 【CBETA】柝【大】,坼【宋】【元】【明】【宮】【大正】柝=坼【三】【宮】
  106. 【CBETA】子【大】,兒【宮】【大正】子=兒【宮】
  107. 【CBETA】神諸【大】,諸神【宋】【元】【明】【宮】【大正】神諸=諸神【三】【宮】
  108. 【CBETA】垣【大】,桓【宋】【元】【明】【宮】【大正】垣=桓【三】【宮】
  109. 【CBETA】框榱【大】,框欀【宋】【宮】,劻勷【元】【明】【大正】框榱=框欀【宋】【宮】,劻勷【元】【明】
  110. 【CBETA】妖【大】,[女*(犮-乂+又)]【宋】,姟【宮】【大正】妖=[女*(犮-乂+又)]【宋】,姟【宮】
  111. 【CBETA】遑【大】,惶【元】【宮】【大正】遑=惶【元】【宮】
  112. 【CBETA】燔【大】,焚【宋】【元】【明】【宮】【大正】燔=焚【三】【宮】
  113. 【CBETA】殟【大】,熅【宋】【元】【明】【宮】【大正】殟=熅【三】【宮】
  114. 【CBETA】蘆【大】,燼【宋】【元】【明】,藎【宮】【大正】蘆=燼【三】,藎【宮】
  115. 【CBETA】枯【大】,祐【宋】【元】【明】【宮】【大正】枯=祐【三】【宮】
  116. 【CBETA】此【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=彼【三】【宮】
  117. 【CBETA】勃【大】,㪍【宋】【宮】,㶿【元】【明】【大正】勃=㪍【宋】【宮】,㶿【元】【明】
  118. 【CBETA】騖【大】,鶩【宋】【宮】【大正】騖=鶩【宋】【宮】
  119. 【CBETA】蛆【大】,蠷【元】【明】【大正】蛆=蠷【元】【明】
  120. 【CBETA】齟【大】,咀【元】【明】【大正】齟=咀【元】【明】
  121. 【CBETA】遑【大】,惶【元】【明】【宮】【大正】遑=惶【元】【明】【宮】
  122. 【CBETA】孚【大】*,䞯【元】【明】*【大正】孚=䞯【元】【明】*
  123. 【CBETA】聵【CB】【宮-CB】【宋】【明】,瞶【大】【大正】瞶=聵【宋】【明】
  124. 【CBETA】災火【大】,火災【宋】【元】【明】【宮】【大正】災火=火災【三】【宮】
  125. 【CBETA】意自【大】,自意【宮】【大正】意自=自意【宮】
  126. 【CBETA】媔【大】,湎【宋】【元】【明】,愐【宮】【大正】媔=湎【三】,愐【宮】
  127. 【CBETA】乘【大】,垂【宋】【元】【明】【宮】【大正】乘=垂【三】【宮】
  128. 【CBETA】憒【大】,聵【宮】【大正】憒=聵【宮】
  129. 【CBETA】瑕【大】,殷【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑕=殷【三】【宮】
  130. 【CBETA】要【大】,安【宋】【元】【明】【宮】【大正】要=安【三】【宮】
  131. 【CBETA】大牆【大】,火燔【宋】【元】【明】【宮】【大正】大牆=火燔【三】【宮】
  132. 【CBETA】賜【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】【大正】賜=斯【三】【宮】
  133. 【CBETA】勱【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】【大正】勱=勸【三】【宮】
  134. 【CBETA】迸【大】,并【宮】【大正】迸=并【宮】
  135. 【CBETA】苦惱【大】,苦難【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦惱=苦難【三】【宮】
  136. 【CBETA】子【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】子=于【三】【宮】
  137. 【CBETA】災【大】,火【宋】【元】【明】【宮】【大正】災=火【三】【宮】
  138. 【CBETA】㷿【大】,焰【元】【明】【大正】㷿=焰【元】【明】
  139. 【CBETA】此【大】,于【宮】【大正】此=于【宮】
  140. 【CBETA】解【大】,明【宮】【大正】解=明【宮】
  141. 【CBETA】褺【大】,㲲【宋】【元】【明】,縶【宮】【大正】褺=㲲【三】,縶【宮】
  142. 【CBETA】軟【CB】【麗-CB】,輭【大】
  143. 【CBETA】茵【大】,裀【宋】【元】【明】【宮】【大正】茵=裀【三】【宮】
  144. 【CBETA】價【大】,賈【宮】【大正】價=賈【宮】
  145. 【CBETA】高【大】,廣【宮】【大正】高=廣【宮】
  146. 【CBETA】擾【大】,優【宋】【元】【明】【宮】【大正】擾=優【三】【宮】
  147. 【CBETA】馴【大】,脩【宮】【大正】馴=脩【宮】
  148. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  149. 【CBETA】疇【大】,儔【元】【明】【大正】疇=儔【元】【明】
  150. 【CBETA】無餘【大】,元導【宋】【元】【明】【宮】【大正】無餘=元導【三】【宮】
  151. 【CBETA】閑【大】,間【明】【大正】閑=間【明】
  152. 【CBETA】則【大】,別【宮】【大正】則=別【宮】
  153. 【CBETA】皆斯【大】,斯皆【宋】【元】【明】【宮】【大正】皆斯=斯皆【三】【宮】
  154. 【CBETA】倚【大】,猗【宋】【元】【明】【宮】【大正】倚=猗【三】【宮】
  155. 【CBETA】聖中尊【大】,兩足尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】聖中尊=兩足尊【三】【宮】
  156. 【CBETA】每【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】【大正】每=恒【三】【宮】
  157. 【CBETA】勌【大】,倦【宋】【宮】【大正】勌=倦【宋】【宮】
  158. 【CBETA】數【大】,歲【宋】【元】【明】【宮】【大正】數=歲【三】【宮】
  159. 【CBETA】住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=往【三】【宮】
  160. 【CBETA】人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=仁【三】【宮】
  161. 【CBETA】者【大】,省【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=省【三】【宮】
  162. 【CBETA】佛之明日【大】,師子明目【宮】【大正】佛之明日=師子明目【宮】
  163. 【CBETA】眾【大】,諸【宮】【大正】眾=諸【宮】
  164. 【CBETA】從【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】【大正】從=緣【三】【宮】
  165. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【大正】已=以【三】*
  166. 【CBETA】所【大】,有【明】【大正】所=有【明】
  167. 【CBETA】其【大】,真【宮】【大正】其=真【宮】
  168. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  169. 【CBETA】加【CB】【麗-CB】【宮】,如【大】【大正】如=加【宮】
  170. 【CBETA】典摸【大】,典謨【宋】【元】【明】【宮】【大正】典摸=典謨【三】【宮】
  171. 【CBETA】得【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=復【三】【宮】
  172. 【CBETA】觀察【大】,覩察【宋】【元】【明】【宮】【大正】觀察=覩察【三】【宮】
  173. 【CBETA】勤【大】,覲【宋】【元】【明】【宮】【大正】勤=覲【三】【宮】
  174. 【CBETA】諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=謂【三】【宮】
  175. 【CBETA】等【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】等=眾【三】【宮】
  176. 【CBETA】盡悉【大】,悉盡【宋】【元】【明】【大正】盡悉=悉盡【三】
  177. 【CBETA】卷【大】,句【宮】【大正】卷=句【宮】
  178. 【CBETA】懷【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】懷=志【三】【宮】
  179. 【CBETA】日【大】,目【宮】【大正】日=目【宮】
  180. 【CBETA】誼【大】,宜【宋】【元】【明】【宮】【大正】誼=宜【三】【宮】
  181. 【CBETA】燋悴【大】,憔悴【元】【明】【大正】燋悴=憔悴【元】【明】
  182. 【CBETA】異【大】,黑【宋】【元】【明】【宮】【大正】異=黑【三】【宮】
  183. 【CBETA】黯𪐨【大】,黤黮【宋】【元】【明】,黤𪐦【宮】【大正】黯黯=黤黮【三】,黤𪐦【宮】
  184. 【CBETA】而【大】,面【元】【明】【大正】而=面【元】【明】
  185. 【CBETA】燠燶【大】,懊惱【宋】【元】【明】【大正】燠燶=懊惱【三】
  186. 【CBETA】癩【大】,癘【宮】【大正】癩=癘【宮】
  187. 【CBETA】痤陋【大】,矬陋【宋】【元】【明】,醜陋【宮】【大正】痤陋=矬陋【三】,醜陋【宮】
  188. 【CBETA】含血【大】,舍血【明】【大正】含血=舍血【明】
  189. 【CBETA】瘂【大】,啞【明】【大正】瘂=啞【明】
  190. 【CBETA】軀【大】,體【宮】【大正】軀=體【宮】
  191. 【CBETA】疾【大】,痛【宋】【元】【明】【宮】【大正】疾=痛【三】【宮】
  192. 【CBETA】𭇓【大】,哳【宋】【元】【明】【宮】【大正】𭇓=哳【三】【宮】
  193. 【CBETA】詳【大】,常【宮】【大正】詳=常【宮】
  194. 【CBETA】亡失【大】,忘失【宋】【元】【明】【宮】【大正】亡失=忘失【三】【宮】
  195. 【CBETA】及【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=反【三】【宮】
  196. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=當【三】【宮】
  197. 【CBETA】惡【大】,患【宋】【元】【明】【宮】【大正】惡=患【三】【宮】
  198. 【CBETA】隧【大】,墜【宋】【元】【明】【宮】【大正】隧=墜【三】【宮】
  199. 【CBETA】罹【CB】,罹【麗-CB】,羅【大】
  200. 【CBETA】計【大】,許【宮】【大正】計=許【宮】
  201. 【CBETA】若【大】,如【宮】【大正】若=如【宮】
  202. 【CBETA】人【大】,又【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=又【三】【宮】
  203. 【CBETA】疾【大】,疹【宮】【大正】疾=疹【宮】
  204. 【CBETA】痾【CB】【麗-CB】,瘂【大】
  205. 【CBETA】癘【大】,𭼴【宋】【元】【明】【宮】【大正】癘=𭼴【三】【宮】
  206. 【CBETA】黧【大】,黎【宮】【大正】黧=黎【宮】
  207. 【CBETA】切【大】,劫【宋】【元】【明】【宮】【大正】切=劫【三】【宮】
  208. 【CBETA】論講如【大】,如論講【宮】【大正】論講如=如論講【宮】
  209. 【CBETA】憶辨【大】,億辯【宋】【元】【明】【宮】【大正】憶辨=億辯【三】【宮】
  210. 【CBETA】曾【大】,常【宮】【大正】曾=常【宮】
  211. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  212. 【CBETA】睹【大】,覩【宮】【大正】睹=覩【宮】
  213. 【CBETA】炤燿【大】,照曜【宋】【元】【明】【宮】【大正】炤燿=照曜【三】【宮】
  214. 【CBETA】朽棄【大】,損棄【宋】【元】【明】,捐棄【宮】【大正】朽棄=損棄【三】,捐棄【宮】
  215. 【CBETA】願【大】,惷【明】【宮】【大正】願=惷【明】【宮】
  216. 【CBETA】人仁【大】,仁人【宋】【元】【明】【宮】【大正】人仁=仁人【三】【宮】
  217. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=常【三】【宮】
  218. 【CBETA】今【大】,令【宮】【大正】今=令【宮】
  219. 【CBETA】會【大】,生【宮】【大正】會=生【宮】
  220. 【CBETA】見【大】,現【宮】【大正】見=現【宮】
  221. 【CBETA】步【大】,去【宮】【大正】步=去【宮】
  222. 【CBETA】丘【大】,日【宮】【大正】丘=日【宮】
  223. 【CBETA】頌【大】,誦【宮】【大正】頌=誦【宮】
  224. 【CBETA】舉【大】,攀【宮】【大正】舉=攀【宮】
  225. 【CBETA】說【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,脫【大】,脫【麗-CB】【大正】脫=說【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0263《正法華經》,版本日期 2026-02-10。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。