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佛說阿彌陀經義疏聞持記卷中

[1]【疏】第二、正宗分,大分三段:從初至「俱會一處」,先讚二報莊嚴,令生忻慕;二、「不可以少」下,正示專念持名,教修行法;三、「如我今者」下,後引諸佛同讚,勸信受持。科分三節,曲盡一經,有智試觀,思過半矣。

【記】大科,正宗,總判中。觀今科節,一經旨趣,皎在目前,故曰過半。《易》云:「智者觀其彖,則思過半矣。」

[2]【疏】初中又二:初、總標依[3]正。

[4]爾時,佛告長老舍利弗:

[5]【疏】上二句指對告人,眾集即告,故云爾時。

【記】隨釋對告中,初釋爾時。

[6]【疏】身子大權,智慧第一,知言解意,深契佛懷,故諸經便多令對語。

【記】身下,二、明多告。

[7]【疏】《彌勒下生經》云:「大智舍利弗,能隨佛轉法輪,佛法之大將。」

【記】彌下,三、權智能。

[8]【疏】乃知身子才辨超倫,及至此經,殊無一詞申疑請問,從始至末,盡是如來呼以告之。即向所謂示同不知,義見于此。

【記】乃下,四、顯示權。言大權者,法身大士覆本垂跡,響影嘉會,即內秘外現也。是淨覺前釋諸大尊者,方等聞經亦約權意探點。今文對告身子,頗符今疏。十大弟子各具一德,身子智慧最為第一。餘文可解。孤山云:「不告菩薩而告聲聞者,意令小乘初心忻樂求生,迴小入大。身子[9]證上果,在方等時,菩提心死,自謂將入無餘究竟滅度。大乘望之,不生變易。而此二途並不求生淨土。今告者,寄高訓下耳。」今謂說此經所被之機,若但小乘初心,不通後位,則顯淨土教門未曰圓頓。一不可也。又復身子果或菩提心死,則應鹿苑,便入無餘依界。既到方等,義當大乘機發,豈是心死?二不可也。又謂二途并不求生,對告乃是寄高訓下者,今問身子:正當對告之時,為解不解?若言解者,豈是寄高?若不解者,對告何為?豈得頑然都無所曉?三不可也。應知身子菩提大心決定不死,冥密在懷,故至方等,被受彈訶。但以從初發心,怱怱取證,唯期小果,未甞聞有他方淨土。佛意欲令聞大乘法,心生忻慕,修菩薩行,淨佛國土,教化眾生,遠希佛道,是故特地呼名對告。是故淨覺疏云:「告舍利弗者,應有四悉檀意:一、是左面弟子,大、小法集多居其首故;二、由智慧第一,四眾、八部罔不欽仰故;三、為令四果聞佛淨土,自鄙絕分故;四、復欲小乘未取證者,迴心向大故。」此說故與孤山懸遠,不若今疏釋義最優。學者公心,試與評論。

[10]【疏】從是[11]已下,即所告事。上四句標依報。

【記】所告事中,先節經文,分依正兩報。初依報中。

[12]「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂。」

[13]【疏】淨土多種,如別所論。

【記】言淨土多種者,淨土之名,通事通理。理如《圓覺》云:「地獄天宮,皆為淨土。」《仁王》云:「唯佛一人居淨土」等。事如《光明》云:「願我來世,得此殊異功德淨土。」《淨名》云:「而常修淨土,教化諸眾生」等。而況西方復有河沙淨土。如別委論,見《觀經疏》。

[14]【疏】今此所標,同居淨土。

【記】今此的指法藏因地發願,修成同居土也。

[15]【疏】如世國,方向遠近,二皆是定。

【記】如下,釋經。從是西方過十萬億佛土等文,舉世國為例。方向,即經從是西方也。遠近,即經過十萬億也。二皆定者,即方向遠近也。

[16]【疏】對此極苦,故名極樂,亦名安樂,亦號安養。

【記】極苦極樂,如下別釋自明。

[17]【疏】十萬億剎,凡情疑遠,然彈指屈臂,剎那可到。

【記】十下,決世人疑。初四句總示不遠,一下四句別示二義。

[18]【疏】一、以十方淨穢同一心故;二、以心念迅速不思議故。

【記】初義約心體包容。良以十方微塵剎土,皆我心性,攝無不周。虗空尚在心中,十方豈存性外?次義約心念速疾。世間萬法,不出四大。地水火風,須假色香味觸四微所成。地大具足四微,其體最重。水火第減,其體漸輕。風但有觸,其體稍輕。唯有心法,不假四微,全無色質,所以其體速疾於風。雖百年之久,舉心即在目前;縱萬里之遙,動念不離足下。故心論云心念疾於風是也。

[19]【疏】《十疑論》云:「但使眾生淨業成者,臨終在定之心,即是淨土受生之心,動念即是生淨土時。為此《觀經》云:『彌陀淨土,去此不遠。』」

[20]【疏】又心業力不思議,一念即生,不須愁遠等。

【記】十下,引文雙證。雖則平生修行淨業,最要唯在臨終一念。眾生所以流浪生死,只為臨終無定力故。如經中說:「心識二性,躁動不停,隨所作業,而墮諸有。若使一念在定,心則不散,生死塵勞,悉皆消殞,淨土境界,應念現前,乘此正念,即得往生。」故知淨土不離我心。為下,論自引經。下並論文,證前次義。

[21]【疏】下三句,標正報。

[22]「其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」

[23]【疏】但言化主,必兼徒眾,簡非過未,故云現在。

【記】次正報中。即經「其土有佛」下三句,餘文可解。

[24]【疏】舍利下,二、別釋依正,又二:從初至「莊嚴」,釋依報;「舍利弗!於汝意」下,次明正報。初中又二:初略釋名義;「又舍利」下,廣明勝相。

△初中。

[25]「舍利弗!彼土何故名為極樂?」

[26]【疏】上三句徵問。

[27]【疏】下四句釋通。

[28]「其國眾生無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。」

[29]【疏】無眾苦者,對顯娑婆,令生忻厭。

[30]【疏】三界六道,總名苦果。

【記】別釋依報,明娑婆苦中,初二句總標苦果。

[31]【疏】於中復有八苦、五苦、三苦。

【記】於下,別示三名。

[32]【疏】生、老、病、死、貧困、愛別、怨會、求不得,為八苦也。

【記】生下,細釋。三相、八苦者,諸出不同,且據現文,於義自顯。

[33]【疏】殺、盜、婬、妄、飲酒,五種惡業,並是苦因,必招苦果,名五苦也。

【記】五苦者,《大本》名為五惡、五痛、五燒,由毀五戒,結成惡業,現受惡報,後墮地獄。

[34]【疏】苦苦、壞苦、行苦,名三苦也。

【記】三苦者,從違、順、中庸三境而生三受:苦受生苦苦,樂受生壞苦,不苦不樂受生行苦。

[35]【疏】諸經論中,略示名數。

【記】諸下,指略。

[36]【疏】諦論忍土,一切皆苦,無一可樂,火宅牢獄,未足為喻。

[37]【疏】彌陀淨土。

【記】總示淨土樂中,初科,初句總標境。

[38]【疏】境界殊絕。

【記】下五句,第列五相:一、莊嚴勝。【疏】聖賢同會。

【記】二、主伴勝。【疏】聞法悟道。

【記】三、法道勝。【疏】壽命永劫。

【記】四、壽命勝。【疏】不退菩提。

【記】五、證果勝。

[39]【疏】更有餘樂,不能過此。秪無諸苦,[40]已為可樂,況具諸勝事,其樂何窮!故云極也。

【記】更下諸句,結顯。良由彼土依、正二報,妙色、妙聲,皆是法藏無作之功德之所莊嚴,稱性契理,本無有極。今言極者,無極也。對顯此土三苦、四苦、五苦、八苦,種種眾苦,沒在其中,罔有邊際,亦名極也。

[41]【疏】《大本》云:「設我得佛,國中人天所受快樂,不如漏盡比丘,不取正覺。」

【記】引示中。初引本願正示,次引玄義勸修。漏盡比丘,即四果阿羅漢,諸漏[42]已盡,無復煩惱也。

[43]【疏】善導云:「願生彼國,必須勵心克[44]己,畢命為期。上在一形,似如小苦,前念命終,後念即生,長時永劫,受無為法樂,[45]直至成佛,不逕生死,豈不快哉!」

[46]【疏】次廣明中,依報國土,耳目所對,不出聲色。

【記】次廣明,總示中,初四句總標聲色。

[47]【疏】據經後結,成就莊嚴,止有三處,即為三段:初、欄網樹池,唯是妙色莊嚴;二、金地華樂,則兼色聲莊嚴;三、鳴禽風樹,止是法音莊嚴。

【記】據下,依經科節。

[48]【疏】故今科約,與昔全殊,請考經文,無宜執舊。

【記】故下,明今異古。孤山云:「示相為五:一、欄網行樹,二、池水樓閣,三、金地天華,四、奇妙雜鳥,五、風樹法音。由茲五種莊嚴,故名但受諸樂。」淨覺云:「莊嚴之相有二:一、莊嚴事境,二、演暢法音。初又三:一、欄楯羅網等,二、水池樓閣等,三、天樂金池等。」並由不考經中結文,致茲疎謬。信知今疏超邁古今,聞義不能徙,孔子憂之。

[49]【疏】就初莊嚴,分二:初至「香潔」,即列相;「舍利」下,二、結示。列相又二:初至「極樂」,舉欄網、行樹以顯名;「又舍利」下,二、引池閣、寶蓮以示相。

△初中。

[50]「舍利弗!極樂國土七重欄楯、七重羅網、七重行樹,皆是四寶周帀圍繞,是故彼國名為極樂。」

[51]【疏】上七句示相,下二句結名。

【記】隨釋列相中,欄楯者,縱曰欄,橫曰楯。《切韻》云:「堦際釣欄也。」

[52]【疏】言行樹者,周迴七重,一一樹高八千由旬,行行相當,不參差故。其樹枝葉,上下七層,皆垂珠網,狀同佛塔。

【記】行樹中,初約義釋。

[53]【疏】《觀經》云:「妙真珠網彌覆樹上,一一樹上有七重網,一一網間有五百億妙華宮殿。」

【記】次引經證。

[54]【疏】一重樹下,一重欄楯,故亦七重。

【記】一重下,顯樹欄楯重數。

[55]【疏】網是珠瓔,復依樹上。

【記】網下,點珠網所依。

[56]【疏】則知皆是下二句,止顯樹欄之體耳。

【記】則下,點樹欄體。

[57]【疏】一、金,二、銀,三、瑠璃,四、玻𭹳,是為四寶。

【記】次顯四寶,局在樹欄四寶中。

[58]△初、正示。

[59]【疏】若準《觀經》,七寶華葉,無不具足。又《大本》中,根莖枝葉,七寶間錯。

【記】若準下,杖異。

[60]【疏】此中略舉,委在他文。

【記】此下,顯略。

[61]【疏】周帀圍繞。有云,凡佛菩薩居處皆然,非謂一國土止有七重耳。

【記】圍繞中,有云者,文見《大本》與新譯經。

[62]【疏】結名可解。下諸莊嚴,例順此結。

【記】結名中,例順此結者,謂下二處莊嚴文後,例須結云「是故彼國名為極樂」,但在文略,故此點之。

[63]【疏】二、池閣中分四:初、明池水;二、池畔階道;三、階上樓閣;四、池中蓮華。

△初中。

[64]「又,舍利弗!極樂國土有七寶池,八功德水充滿其中,池底純以金沙布地。」

[65]【疏】七寶池者,彼有八池,七寶所成。

【記】池閣,隨釋池水中,初示池數。

[66]【疏】池中之水,亦七寶色,名八功德:一澄清,二清冷,三甘美,四輕軟,五潤澤,六安和,七除飢渴,八長養諸根。

【記】次示池體。

[67]【疏】每一池心有如意珠王,水從中出,流注池中。

【記】每下,示水源。

[68]【疏】金沙布地者,《觀經》云:「渠下皆以雜色金剛以為底沙。」

【記】金下,示池底,並見《觀經》。

[69]【疏】二中。

[70]「四邊階道,金、銀、琉璃、玻𭹳合成。」

[71]【疏】階砌,亦即四寶。

[72]【疏】三、明樓閣,乃列七寶。

[73]「上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻𭹳、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。」

[74]【疏】《觀經》云:「眾寶國土,一一界上有五百億寶樓。」

【記】樓閣中,經文但云上有樓閣,故引《觀經》示數。

[75]【疏】瑠璃,梵語,此翻不遠,去波羅奈城不遠有山出此寶故。

【記】琉璃,具云吠瑠璃。【疏】玻𭹳,亦云頗胝迦,此翻水玉,或云水精。

【記】玻𭹳,正云窣坡致迦,其狀少似此方水精,然有赤、白二色不同。【疏】硨磲下,並華言,如車之磲,磲謂車輞。

【記】車渠,梵云牟娑洛拉婆,此云青白色寶。《尚書大傳》云:「太貝如大車之渠。」輞即輪外之本。【疏】赤珠者,《佛地論》云:「赤蟲所出,珠體赤故。」

【記】赤珠,梵云鉢摩羅伽,此云赤光珠。《智論》云:「真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中,不唯蚌胎也。」【疏】碼碯,應法師云:「此寶色赤,如馬腦焉。」

【記】馬腦,梵云摩婆羅伽隷,新經云阿濕摩揭拉婆,此云藏杵,或翻胎藏,取此寶堅實為名。

[76]【疏】《大本》云:「設我得佛,自地至空,宮殿樓閣,池流華樹,皆以無量雜寶、百千種香而共合成,嚴飾奇妙,超諸天人等。」

【記】今經止云七寶,復引《大本》無量雜寶,驗非局也。

[77]【疏】四、示蓮華。

[78]「池中蓮華大如車輪,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光,微妙香潔。」

[79]【疏】有五:一、形量;二、顯色;三、光𦦨;四、香氣;五、潔淨。對文可見。

[80]【疏】若準《觀經》,一一池中有六十億七寶蓮華,一一蓮華團圓正等十二由旬。

【記】蓮華示異中,初正示異。

[81]【疏】既言七寶,非止四色。

【記】有二:一者,七寶、四色異。

[82]【疏】十二由旬,非止車輪。

【記】二者,十二由旬車輪異。

[83]【疏】然車有大小,難為定準,此間極大不過數尺,可依輪王車輪為量。

【記】然下,定車輪。初約義定。

[84]【疏】《十住毗婆沙》云:「轉輪聖王千輻金輪,種種珍寶莊嚴其輞,瑠璃為轂,周圓十五里。」準此,未及半由旬,亦約小者耳。

【記】十下,引文示。轂,車內橫木也。書云「三十輻共一轂」,即輻輳之處。

[85]【疏】所以二經不同者,慈恩云:「華有大小,彼據極大,此約最小。」

【記】推所以中,初句標示不同。慈下,和會彼此。慈恩謂《觀經》十二由旬,據大者,且欲對簡二經不同。然淨土極大,非止此數。

[86]【疏】今準《大本》池中蓮華,或一由旬,乃至百千由旬。

【記】復引《大本》百千由旬,驗知不定。此云《大本》,乃吳國支謙譯《大阿彌陀經》兩卷,對今《小本》也。

[87]【疏】則知大小不同,經中但是隨宜趣舉。

【記】則下,點示經意。

[88]【疏】不必以此較經優劣。

【記】不下,暗斥古非。孤山將二經蓮華大小,分定散善,遂劣此經而優《觀經》故(云云)

[89]【疏】二、結示中。

[90]「舍利弗!極樂國土成就如是功德莊嚴。」

[91]【疏】如是者,指上多種殊妙之相。

【記】結示中,初釋。如是,指上。多種者,即前欄網、行樹、池閣、寶蓮等。

[92]【疏】皆是彌陀菩提願行,從因至果,歷劫熏修之所成就,故云功德莊嚴。

【記】皆下,次釋功德莊嚴。

[93]【疏】故《觀經》云:「如此妙華,是本法藏比丘願力所成。」自餘皆爾,豈唯華座乎?四十八願結云:「彼佛於大眾中建此願[94]已,一向專志莊嚴妙土」等。

【記】《觀經》但云妙華,疏主意欲類通,復引《大本》轉證。既云莊嚴妙土,何所不該,豈唯華座乎?

[95]【疏】下結諸文,並同此釋。

【記】下結並同此釋者,謂下凡結功德莊嚴,皆是彌陀願力所成,不復再釋,預此點之。

[96]【疏】第二、莊嚴二:初、列相;「舍利」下,二、結示。初中有三:一、天樂;二、金地;三、天華。

△初。

[97]「又,舍利弗!彼佛國土常作天樂。」

[98]【疏】常作天樂者,準《觀經》,作樂有三:水觀中云百億華幢,無量樂器以為莊嚴,八種清風皷此樂器等;又樓觀云其樓閣中有無量諸天作天妓樂,又有樂器懸處虗空,不皷自鳴等。

[99]【疏】準下經云:風吹樹網,如百千種樂。故知彼土天樂非一。

【記】第二、莊嚴天樂中,欲顯天樂非一,故引《觀經》示相。

[100]「黃金為地。」

[101]【疏】[102]黃金為地者,準《觀經》,彼國皆瑠璃地,以黃金繩雜廁間錯,兼以七寶界其分齊。今言黃金,乃地面莊嚴耳。

【記】金地中,彼國純以琉璃為地,今言黃金者,乃召地面莊嚴,非地體也。

[103]【疏】三、天華,又三:初、六時雨華;其土下,二、盛華供養;即以下,三、供[104]已還國。

△初中。

【記】雨華中,雨字去呼。字書云:「自上而下曰雨。」

[105]「晝夜六時而雨曼陀羅華。」

[106]【疏】彼國光明常照,既無日月,則無晝夜。順此方機,且言六時。

[107]【疏】準《大本》中,彼以蓮開鳥鳴為曉,蓮合鳥棲為夜。

【記】蓮開鳥鳴等者,慈恩云:「華開金沼,化生為天曙之情;鳥宿瓊林,菩薩作時昏之想。」

[108]【疏】曼陀羅,此翻適意,言其美也;又翻白華,取其色也。

[109]【疏】二中。

[110]「其土眾生常以清旦,各以衣裓盛眾妙華,供養他方十萬億佛。」

[111]【疏】其土眾生,通目九品。衣裓,真諦云:「外國盛華器也。」

【記】供養中,衣裓,古釋亦云衣襟。

[112]【疏】纔生彼國,即獲六通,日往他方,為聞法故。

[113]【疏】《觀經》云:「應時即能飛行,徧至十方,歷事諸佛,又遊歷十方,供養諸佛,於諸佛前,聞甚深法」等。

【記】即獲通者,《大本》云:「設我得佛,國中人天不得神足,於一念頃下,至不能超過百千那由他國者,不取正覺。」若據下品下生,十二大劫在蓮華中,豈能即飛行耶?疏云:通目九品,且約大途為言,事佛增福,聞法增慧,成就二嚴故也。

[114]【疏】十萬億者,趣舉大數。

[115]【疏】三中。

[116]「即以食時,還到本國,飲食經行。」

[117]【疏】食時,謂中前也。

【記】食時中,初定時節。三世諸佛皆中前食,不過午故。

[118]【疏】《大本》云:「彼國宮殿、衣服、飲食,猶第六天自然之物。若欲食時,七寶鉢器自然在前,百味飲食自然盈滿。雖有此食,實無食者,但見色聞香,意以為食,自然飽足,事[119]已化去,時至復現」等。

【記】大下,明自然。第六,他化自在天。一切受用,不假施為,從他化現,故以為名。

[120]【疏】《寄歸傳》云:「五天道俗,多作經行,直來直去,唯遵一路,如織之經,故曰經行。」

[121]【疏】《四分律》云:「經行有五益:一、堪遠行,二、能思惟,三、少病,四、消食,五、得定久住。」

【記】經行中,初引傳示相,次引律明益。《方誌》云:「佛經行石基,長五十步,高七尺,足之所履,皆蓮華文。」又義淨云:「五天之地,道俗多作經行。故鷲山覺樹之下,鹿苑王城之內,及餘聖跡,皆有佛經行基。闊可二肘,長十四五肘,高二肘餘,累磚作之。上以石作蓮華開勢,高二寸,闊一尺,計有十四五,表聖足跡也。如祇桓寺有經行院是也。」

[122]「舍利弗!極樂國土成就如是功德莊嚴。」

[123]【疏】結示同前。

【記】結示中,同前有二:一者,彌陀願行歷劫熏修之所成就,故云功德莊嚴,乃至引經並同前釋;二者,皆須結云「是故彼國名為極樂」也。

[124]【疏】第三、莊嚴亦二:初列相;「舍利」下,結示。初列相中復有二種:初至「所作眾鳥」,演聖法;「舍利」下,二、風樹出妙音。初中又二:初正示;「舍利」下,釋疑。

△正示有三,先列眾禽。

[125]「復次,舍利弗!彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鵠、孔、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。」

[126]【疏】略舉六種,前三易識。

【記】第三、莊嚴列眾禽中,白鶴,孤山引《相鶴經》云:「體尚潔故其色白,聲聞天故其頂赤,食於水故其啄長,軒於前故後指短,捿於陸故足鬲而尾凋,翔於雲故毛豐而肉疎。大喉以吐故,脩頸以納新,故生天壽不可量。」孔,大好翅鳥,聞雷則舞,得露則鳴。巢萬尋之高,食再熟之稻。鸚鵡,《山海經》云:「黃山有鳥如鴞,青羽赤啄,人舌能言。」郭璞注云:「有白色者。」

[127]【疏】舍利,此云春鸎,或云鶖鷺。

[128]【疏】迦陵頻伽,此翻妙聲,在中鳴,[129]已超眾鳥。

【記】迦陵頻伽,翻妙聲,即經云迦陵頻伽聲也。,苦候反,鳥生子須哺曰,自食曰鶵。

[130]【疏】共命者,兩首一身,報同識異,故《法華》中翻為命命鳥是也。

【記】《勝天王》云生生,《涅槃》云耆婆耆婆,皆此鳥也。

[131]【疏】準《觀經》,更有百寶色鳧、鴈、鴛、鴦等。

【記】準下,指略。

[132]【疏】是諸下,次明演法。

[133]「是諸眾鳥晝夜六時出和雅音,其音演暢五根、五力、七菩提分、八正道分如是等法。」

[134]【疏】和雅,謂聲音感人。演暢,謂說法無滯。

[135]【疏】五根者,一、信,二、精進,三、念,四、定,五、慧。能生聖道,故總名根。

[136]【疏】即此五法,能排業惑,故名為力。

【記】演法中。根、力五法不異,但能生曰根,排障曰力。一、信正道助道;二、行正助道,勤求不息;三、念正助道,更無他念;四、攝心正助,相應不散;五、觀察正明,了了分明。

[137]【疏】七菩提分,即七覺支:一、擇法,二、精進,三、喜,四、除,五、定,六、捨,七、念。無學實覺,七事能到,故名為分。

【記】七覺中,一、觀諸法時,簡別不謬;二、修道法時,一心常在正法中行;三、得法喜樂,心不顛倒;四、斷除諸見虗偽煩惱;五、遠離念著,永不追憶;六、發諸禪走,不起妄想;七、定慧均平,心不沉沒。無學即四果,以無漏觀,契此七事,故曰實覺。證真諦理,故曰能到。

[138]【疏】八正道分者:一、正見;二、正思惟;三、正語;四、正業;五、正命;六、正精進;七、正念;八、正定。

【記】八正中,修無漏觀,見諦分明,曰正見。見四諦時,籌量覺知,曰思惟。遠離四種邪命口業,曰正語。除身一切邪業,曰正業。通除三業中五種邪命,曰正命。勤修涅槃正道,曰精進。念念常與正助[139]逆法相應,曰正念。以無漏慧相應入定,曰正定。

[140]【疏】前二慧學,中三戒學,後三定學,即是離明三學。

【記】前下,約義收束。三學、八正,開合異爾。

[141]【疏】初果[142]已去,見真諦理,皆名正道,亦名聖道。

【記】初下,約人結名。

[143]【疏】餘如《法界次第》委明。

[144]【疏】准《觀經》云:「常讚念佛、念法、念僧,或說苦、空、無常、無我諸波羅蜜。」故云如是等法。

【記】餘下,指廣顯略。淨覺云:「於七科道品,則缺前三。」或云:「如是等法,等前三位。」不同今疏。

[145]【疏】其土下,後顯益物。

[146]「其土眾生聞是音[147]已,皆悉念佛、念法、念僧。」

[148]【疏】念佛,知佛恩重;念法,知法功深;念僧,知僧德大。

【記】顯益中,初正明,第列三種三寶。初即化相。六十萬億那由他身,佛寶也;從因至果,為眾生故,修菩提道,所以恩重。佛菩薩等所說法音,法寶也;隨機設化,滅惡生善,開示覺藏,所以功深。聲聞弟子一生補處,僧寶也;上求下化,歷劫修行,將臻佛境,所以德大。此指淨土現在說法,一[149]朔施化,終皈[150]家滅,故屬化相也。

[151]【疏】又念佛願速證誠,念法願勤修學,念僧願親參預。

【記】二、即理體。出纏破障,究竟修顯,契此妙理,故曰理體。眾生雖具,全體在迷,今欲起修,故證成修學參預。

[152]【疏】又念自心佛,體自覺了;念自心法,軌生聖道;念自心僧,隨緣和合。

【記】三即一體。於一法界,義立三名。佛以覺了為義,現前一心,本具覺體,名之為佛。法以軌則為義,即此覺體,能軌凡聖,名之為法。僧以和合為義,即此覺體,於一切處,和合無二,名之為僧。即一而三,即三而一,不離當念,皆曰自心。然此三種,初即外境,次即修成,三即本具。從淺至深,因事達理,權巧方便,無非益物,所以文缺。住持三寶者,蓋由彼土阿彌陀佛現在說法,未甞入滅,是故不論。

[153]【疏】三寶多種,隨機淺深。

【記】三下,結示。初二句明對機有異。

[154]【疏】當知此界心垢,常思五欲;彼方心淨,專念三寶。晨夕所存,更無他意,兩土昇沈,於茲可見。

【記】當下諸句,顯所感不同。

[155]【疏】次釋疑中二段:初至有實,遮其疑情;「是諸」下,二、決所疑事。

△初中三節,先遮疑情。

[156]「舍利弗!汝勿謂此鳥實是罪報所生。」

[157]【疏】濁世禽畜,罪業所招,極樂淨土,何緣有此?

【記】釋疑中,初科。初遮疑者,點經勿謂兩字也。遮止身子,勿起此疑。

[158]【疏】所以下,次伸意。

[159]「所以者何?彼佛國土無三惡趣。」

[160]【疏】彼國唯有人天兩道。

[161]【疏】法藏願云:「設我得佛,國有地獄、餓鬼、畜生者,不取正覺。」

【記】次伸意者,申通彼土無實之意。經文初句徵起,下二句釋此。疏文以有顯無,引願為證。

[162]【疏】「舍利」下,三、舉況。

[163]「舍利弗!其佛國土尚無三惡道之名,何況有實?」

[164]【疏】《大本》云:「彼國無有三塗苦難之名,但有自然快樂之音,是故其國名曰安樂。」

【記】三、舉況者,以名況實。名有召物之功,物有應名之實。名既叵得,實自何有?復以《大本》,以證無名。

[165]【疏】二、決疑中。

[166]「是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。」

[167]【疏】彌陀變化者,準《觀經》,即池水中如意珠王涌出金光,其光化為百寶色鳥,和鳴哀雅,當知眾鳥即是彌陀化身。

【記】決疑中,經文初句,躡前眾鳥。既無名實,那有眾鳥?此即騰疑也。皆下,正決。經云彌陀變成,疏文準此。因決《觀經》,以顯珠光化百色鳥,莫非彌陀化現。

[168]【疏】欲使法音徧布遠近,顯知非是罪報所生也。

【記】欲下,出變化意。

[169]【疏】二、風樹妙音,分二:初、示相。

[170]「舍利弗!彼佛國土微風吹動,諸寶行樹及寶羅網出微妙音,譬如千種樂同時俱作。」

[171]【疏】即前樹網,風動成音,其音美妙,如眾樂焉。

[172]【疏】聞是下,顯益同前。

【記】風樹妙音,示相顯益,在文可見。

[173]聞是音[174]已,皆自然生念佛、念法、念僧之心。

[175]「舍利弗!其佛國土成就如是功德莊嚴。」

[176]【疏】結示,可解。

[177]【疏】第二、明正報中,分二:初至「十劫」,化主名號;「舍利」下,二、徒眾莊嚴。

△初中復二:初、徵問。

【記】正報總示中,復二者,即徵問與釋通也,並如經文。

[178]「舍利弗!於汝意云何?彼佛何故號阿彌陀?」

[179]【疏】汝意云何?審其解否。

[180]【疏】既無所對,故為釋通。阿彌陀,此翻無量:一者、光明,二者、壽命。無量是通,光、壽為別。

【記】阿下,總示華、梵。梵語兼含,總該光、壽;華言兩別,光、壽乃分。

[181]【疏】初、光明無量者。

[182]「舍利弗!彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀。」

[183]【疏】佛光有二:一者、常光,二者、現起光。

【記】別釋光明,初科。始終一如,凡聖皆覩,故曰常光。隨機隱顯,有無不定,故曰現起。

[184]【疏】今此乃是彌陀常光。

【記】文中,先定光體。

[185]【疏】《大木》云:「無量壽佛威神光明最尊第一,諸佛光明所不能及,是故號為無量光佛」[186]等。乃至「我說彼佛光明,晝夜一劫尚不能盡」等。又佛觀云:「身諸毛孔演出光明如須彌山,彼佛圓光如百億三千大千世界。」又云:「彼佛有八萬四千相,一一相有八萬四千好,一一好有八萬四千光明,遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。」

【記】次、引文證。

[187]【疏】當知我輩處佛光中,都不覺知,佛光常攝,略無厭棄。

[188]【疏】猶如盲人,居日輪下;又如溷蟲,樂在穢處。

【記】傷感中,初舉二喻:一、喻盲人不見,二、喻溷蟲樂著。

[189]【疏】撫膺自責,實可悲痛。

【記】撫下二句,正傷感。

[190]【疏】二、壽命無量,又二:初、明主伴壽量;「舍利」下,二、示果成劫數。

△初中。

[191]「又,舍利弗!彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」

[192]【疏】佛壽有二:法、報二佛,一向無量;應佛皆具長短二量。

【記】壽命中,初科。言法報無量者,法佛壽量,非報得命根連持,強指不遷不變為壽;非長非短,無延無促,強指法界虗空為量。報佛壽量,以如如智照如如境,境智相冥,是故壽量與法身等。應佛應同萬物為身,連持為壽,長短為量。釋迦八十唱滅,即應短量,有量之有量也。彌陀即應長量,實有期限,人天莫數,即有量之無量也。逐物隨緣,皆有二量。

[193]【疏】今此淨土彌陀,應身示其長量。

【記】今下,判定。

[194]【疏】《大本》云:「彼佛壽命長久,不可稱計。假使十方無量眾生皆成聲聞、緣覺,都共集會,竭其智力,百千萬劫悉共推算,計不能窮盡。」

【記】大下,引釋。初釋化主。

[195]【疏】又云:聲聞、菩薩、天、人之眾,壽命長短亦復如是,故云及人民也。

【記】次釋人民。

[196]【疏】阿僧祇,此云無數,或云阿僧祇耶,翻無央數。

[197]【疏】二、示劫數。

[198]「舍利弗!阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。」

[199]【疏】言十劫者。

【記】劫數中,初依經標起。

[200]【疏】準《法華》,大通智勝佛時,彌陀乃是十六王子之一數。釋迦既經塵劫,彌陀豈得不然!

【記】準下,會同塵劫。

[201]【疏】《楞嚴.勢至章》云:「我於往昔恒河沙劫,有佛出世,名無量光,十二如來相繼一劫。」準《大本》中,即阿彌陀也。

【記】楞下,會同名號。二經既言塵點恒沙,何故今經止云十劫?

[202]【疏】今經、《大本》皆言十劫,乃是一期赴機之說,不足疑矣。

【記】今下,酌意決疑。今疏據經化主名號,徵問釋通。唯約光、壽。孤山乃立四義:一、光明,二、壽命,三、大小弟子,四者、補處等。淨覺斥云:「今取前二,不取後二。以經中唯光明、壽命之下,結云故名阿彌陀,後二但說聖眾莊嚴化主之事。況新譯云其土世尊名無量壽及無量光,乃至徵釋二名,非不顯了。」與今疏同。

[203]【疏】二、徒眾莊嚴,分二:初至「祗劫說」,正示聖眾;「舍利」下,二、結勸往生。初中又二:初至「莊嚴」,通列兩眾;「又舍利」下,別顯行功。初中又二:初正列;「舍利」下,結示。

△初中。

[204]「又,舍利弗!彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知,諸菩薩眾亦復如是。」

[205]【疏】聲聞弟子即中三品,諸菩薩眾即上三品總攝。

[206]初心不退補處(眾總三乘,獨無緣覺,應以斷證同聲聞攝)

[207]【疏】故《大本》云:「彼國聲聞、菩薩,其數難量,不可稱說,神智洞達,威力自在」等。

【記】故下,引證徒眾,正列中。初正釋。疏據經列,故約中上二品收之。所以不列下三品者,或是經家趣舉,又恐釋壽命中[208]已有人民之語,故此略之。孤山則云:「今列二眾,是其輔佐人爾。」

[209]【疏】《往生論》說二乘不生,蓋是定性取涅槃者。今此謂曾發大心,求佛菩提,示修小行,《法華》獲記真聲聞,涅槃知常出家菩薩之類也。

【記】往下,決疑。言聲聞者,聞四諦聲教而悟道故。真聲聞者,如舍利弗等,皆受應身之記,不捨聲聞之形,乃體轉名不轉也。涅槃知常者,涅槃座中,捃拾殘機,三乘俱會,初後皆知常住佛性。外儀雖則削髮染衣,內心[210]已修菩薩大行。淨土聲聞,乃此流類。

[211]【疏】次結示中。

[212]「舍利弗!彼佛國土成就如是功德莊嚴。」

[213]【疏】此亦彌陀所化,來生彼國,修因證果,威神說法,為國莊嚴,義同前釋。

【記】結示中。菩薩、聲聞、人民等眾,皆是彌陀因地教化,結緣成熟,至成佛時,來生其國而為莊嚴。

[214]【疏】二、別顯中。

【記】不退中,初句標起。

[215]「又,舍利弗!極樂國土眾生生者,皆是阿毗致,其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祗劫說。」

[216]【疏】眾生生者,通九品收。

【記】次二句,點經。

[217]【疏】阿致,此云不退轉。下云「是諸人等,皆得不退阿耨菩提。」

【記】阿下,翻名不退,有三,如前[218]已示。

[219]【疏】則知生彼國者,下至凡夫,直至成佛,更無退墮。

【記】則下,結顯。不退之名,攝位最長。下至凡夫,則指初生近果,直至成佛。始自初住,終至妙覺,但取到彼無流轉,三界受生,畢竟成佛,皆名不退。是故疏云:通收九品,迭論淺深,不無優劣。

[220]【疏】《十疑論》云:「彼國有五因緣故不退:一、彌陀願力攝持;二、佛光常照;三、水鳥樹林常說法;四、純諸菩薩為友,無諸惡緣;五、壽命永劫。」餘廣如彼。

【記】十下,引緣如彼,見第六疑。

[221]【疏】一生補處,即等覺菩薩。

【記】補處中,等覺尚有一品無明未破,故曰一生。此品無明,微細難斷,唯是等覺後心,以金剛智方能斷之,即補妙覺之處也。

[222]【疏】如觀音、勢至等。

【記】如下,引類。

[223]【疏】眾類既多,非算所及,止可但言阿僧祗耳。

【記】眾下,點經。

[224]【疏】問:得忍補處,祗合垂形五道,入三塗處,救苦眾生,何以長居淨土?

【記】問答中,初約菩薩利他為問。

[225]【疏】答:隨其志願,攝化有殊。

【記】次約志願不同以答。孤山疏云:「菩薩法應度眾生,何以但求樂國?答:《大論》四十三,自有此問。龍樹答云:『菩薩有二種:一者、慈悲多為眾生,二者、多集諸佛功德。樂多集功德者,至一乘清淨無量壽國;好多為眾生者,至無佛、法、僧處,贊歎三寶等。』」疏躡論意,以決世疑。初二句總答。

[226]【疏】或遊戲十方,或往來三界,宣揚法化,利樂群生。

【記】或下,別示。

[227]【疏】準《大本》云:「十方恒沙佛國無量菩薩悉生彼國,恭敬供養,聽受經法,宣布道化。」又云:「於此世界有六十七億不退菩薩往生彼國,又復授記十方菩薩皆當往生。」廣如下卷。

【記】準下,別顯。

[228]【疏】二、結勸中,初正勸。

[229]「舍利弗!眾生聞者,應當發願願生彼國。」

[230]【疏】眾生聞者,通指末代聞上所說。

[231]【疏】勸令發願,願必引行,行必感果。

【記】結勸中,菩薩修行,以願為本,若無願力,萬行徒施,所以經中勸令發願。

[232]【疏】所以下,伸意。

[233]「所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。」

[234]【疏】如是者,指前所列三乘聖眾,皆是善人。

【記】伸意,可解。

[235]【疏】欲明此界三惡充滿,皆不善聚,是可厭耳。

【記】欲下,反顯。

佛說阿彌陀經義疏聞持記卷中

校勘註

  1. 【卍續】第二正宗分二初總判
  2. 【卍續】二別釋三段初讚二報莊嚴令生欣慕二初總標依正二初節文
  3. 【卍續】正下一有二舍利下別釋依正初中十字
  4. 【卍續】二隨釋二初對告人二初經文
  5. 【卍續】二疏文四初釋爾時
  6. 【卍續】二明多告
  7. 【卍續】三明權智能
  8. 【卍續】四顯示權
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  10. 【卍續】二所告事二初節文
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  12. 【卍續】二隨釋二初標依報二初經文
  13. 【卍續】二疏文二初略釋淨土二初指廣
  14. 【卍續】二略的示
  15. 【卍續】二正釋經文三初釋初二句
  16. 【卍續】二釋後二句
  17. 【卍續】三決世人疑二初總示不遠
  18. 【卍續】二別示二義二初正明二義
  19. 【卍續】二引文雙證二初證初義
  20. 【卍續】二證後義
  21. 【卍續】二標正報三初科文
  22. 【卍續】二經文
  23. 【卍續】三疏釋
  24. 【卍續】二別釋依正二初總判
  25. 【卍續】二別釋二初釋依報二初略釋名義二初徵問二初經文
  26. 【卍續】二疏文
  27. 【卍續】二釋通三初科文
  28. 【卍續】二經文
  29. 【卍續】三疏文三初明意
  30. 【卍續】二明娑婆苦四初總標苦果
  31. 【卍續】二別示三名二初標舉
  32. 【卍續】二隨釋三初舉八苦
  33. 【卍續】二舉五苦
  34. 【卍續】三舉三苦
  35. 【卍續】三指略
  36. 【卍續】四總結
  37. 【卍續】三明淨土樂三初總標境
  38. 【卍續】二別列相二初正列五相
  39. 【卍續】二結顯
  40. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  41. 【卍續】三引證二初引大本正示
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【卍續】二引玄義勸修
  44. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  45. 【卍續】直一作乃
  46. 【卍續】二廣明勝相二初總示三初總標聲色
  47. 【卍續】二依經科節
  48. 【卍續】三明今異古
  49. 【卍續】二別釋三段初妙色莊嚴二初節文
  50. 【卍續】二隨釋二初示相二初舉欄網行樹以顯名二初經文
  51. 【卍續】二疏文二初二節文
  52. 【卍續】二隨釋二初示相三初交釋五初約義釋
  53. 【卍續】二引經證
  54. 【卍續】三顯樹欄重數
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  57. 【卍續】二顯四寶三初正示
  58. 【CBETA】△【CB】,○【卍續】
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  60. 【卍續】三顯略
  61. 【卍續】三釋圍繞
  62. 【卍續】二結名
  63. 【卍續】二引池閣寶蓮以示相中二初節文
  64. 【卍續】二隨釋四初明池水二初經文
  65. 【卍續】二疏文四初示池數
  66. 【卍續】二示池體
  67. 【卍續】三示水源
  68. 【卍續】四示池底
  69. 【卍續】二池畔階道三初科文
  70. 【卍續】二經文
  71. 【卍續】三釋文
  72. 【卍續】三階上樓閣三初節文
  73. 【卍續】二經文
  74. 【卍續】三釋文二初示樓閣數
  75. 【卍續】二釋七寶名義二初正釋
  76. 【卍續】二驗非局七寶
  77. 【卍續】四池中蓮華三初標科
  78. 【卍續】二經文
  79. 【卍續】三疏文二初略點經文
  80. 【卍續】二因明蓮華示異三初引經示二異二初引經文
  81. 【卍續】二示二異二初七寶四色異
  82. 【卍續】二由旬車輪異
  83. 【卍續】二會相違二初定車輪二初約義定
  84. 【卍續】二引文示
  85. 【卍續】二推所以三初和會彼此
  86. 【卍續】二驗知不定
  87. 【卍續】三點示經意
  88. 【卍續】三暗斥古非
  89. 【卍續】二結示三初科文
  90. 【卍續】初經文
  91. 【卍續】三疏文二初釋如是
  92. 【卍續】二釋功德莊嚴三初正釋
  93. 【卍續】二引二經證
  94. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  95. 【卍續】三令准例
  96. 【卍續】二妙色聲莊嚴二初節文
  97. 【卍續】二隨釋二初列相三初天樂二初經文
  98. 【卍續】二疏文二初引觀經列三種樂
  99. 【卍續】二引下文示非一
  100. 【卍續】二金地二初經文
  101. 【卍續】二疏文
  102. 【卍續】黃上一有二字
  103. 【卍續】三天華二初節文
  104. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  105. 【卍續】二隨釋三初六時雨華二初經文
  106. 【卍續】二疏文二初釋晝夜六時二初正釋
  107. 【卍續】二引證
  108. 【卍續】二釋所雨華名
  109. 【卍續】二盛華供佛三初科文
  110. 【卍續】二經文
  111. 【卍續】三疏文四初略點經文
  112. 【卍續】二明供養意
  113. 【卍續】三引經示相
  114. 【卍續】四舉佛土數
  115. 【CBETA】三供已還國三初科文【卍續】三供巳還國三初科文
  116. 【卍續】二經文
  117. 【卍續】三疏文二初釋飲食二初定時節
  118. 【卍續】二明自然食
  119. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  120. 【卍續】二釋經行二初引傳示相
  121. 【卍續】二引律示益
  122. 【卍續】二結示二初經文
  123. 【卍續】二疏文
  124. 【卍續】三妙音莊嚴二初總示
  125. 【卍續】二別釋二初列相二初眾鳥演法二初正示三初列眾禽二初經文
  126. 【卍續】二疏文二初釋鳥名四初明不釋前三由
  127. 【卍續】二釋舍利
  128. 【卍續】三釋頻伽
  129. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  130. 【卍續】四釋共命
  131. 【卍續】二引經指略
  132. 【卍續】二明演法三初科文
  133. 【卍續】二經文
  134. 【卍續】三疏文二初能說妙音
  135. 【卍續】二所說妙法三初釋今所列法四初五根
  136. 【卍續】二五力
  137. 【卍續】三七覺支
  138. 【卍續】四八正道三初列數
  139. 【卍續】逆疑道
  140. 【卍續】二約義收束
  141. 【卍續】三約人結名
  142. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  143. 【卍續】二指廣
  144. 【卍續】三顯略文
  145. 【卍續】三顯益物三初科文
  146. 【卍續】二經文
  147. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  148. 【卍續】三疏文二初正明三寶二初釋念相三初念外境
  149. 【卍續】朔疑朝
  150. 【卍續】家疑寂
  151. 【卍續】二願修成
  152. 【卍續】三觀性具
  153. 【卍續】二明三寶有異
  154. 【卍續】二回明兩土勝劣
  155. 【卍續】二決疑二初節文
  156. 【卍續】二隨釋二初遮疑情三初遮疑情二初經文
  157. 【卍續】二疏文
  158. 【卍續】二伸章二初科文
  159. 【卍續】二經文
  160. 【卍續】三疏文二初以有顯無
  161. 【卍續】二引願為證
  162. 【卍續】三舉況三初科文
  163. 【卍續】二經文
  164. 【卍續】三疏引經證無名
  165. 【卍續】二決疑三初科文
  166. 【卍續】二經文
  167. 【卍續】三疏文二初依觀經示反化源
  168. 【卍續】二出反化意
  169. 【卍續】二風樹妙音二初節文
  170. 【卍續】二隨釋二初示相二初經文
  171. 【卍續】二疏文
  172. 【卍續】二顯益二初科文
  173. 【卍續】二經文
  174. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  175. 【卍續】二結示二初經文
  176. 【卍續】二疏文
  177. 【卍續】二明正報二初總示
  178. 【卍續】二隨釋二初化主名二初徵問二初經文
  179. 【卍續】二疏文
  180. 【卍續】二釋通二初標列
  181. 【卍續】二隨釋二初明光明無量三初科文
  182. 【卍續】二經文
  183. 【卍續】三釋文二初釋光明二初總明
  184. 【卍續】二別明二先定體
  185. 【卍續】次引證
  186. 【卍續】一無等字
  187. 【卍續】二承意自責三初示佛光常照
  188. 【卍續】二舉不知喻
  189. 【卍續】三正示傷感
  190. 【卍續】二明壽命無量二初節文
  191. 【卍續】二隨釋二初主伴壽量二初經文
  192. 【卍續】二疏文二初釋壽命二初總舉三身壽
  193. 【卍續】二釋今佛壽二初正判定
  194. 【卍續】二引文證二初釋化主
  195. 【卍續】二釋徒眾
  196. 【卍續】二釋阿僧祇
  197. 【卍續】二示成果劫數三初科文
  198. 【卍續】二經文
  199. 【卍續】三疏釋四初依經標起
  200. 【卍續】二會同塵劫
  201. 【卍續】三會同名號
  202. 【卍續】四酌意決疑
  203. 【卍續】二徒眾莊嚴二初總示
  204. 【卍續】二隨釋二初正示聖眾二初通列兩眾二初正列二初經文
  205. 【卍續】二疏文三初正釋二初釋聲聞菩薩
  206. 【卍續】二明無緣覺由
  207. 【卍續】二引證
  208. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  209. 【卍續】三決疑
  210. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  211. 【卍續】二結示三初科文
  212. 【卍續】二經文
  213. 【卍續】三疏釋
  214. 【卍續】二別顯行功三初科文
  215. 【卍續】二經文
  216. 【卍續】三疏釋二初釋不退三初能證人
  217. 【卍續】二所證位二初翻名釋義
  218. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  219. 【卍續】二結顯
  220. 【卍續】三引論示不退緣
  221. 【卍續】二釋補處二初正釋中三初明位
  222. 【卍續】二引類
  223. 【卍續】三點經
  224. 【卍續】二決疑二初約菩薩利他問
  225. 【卍續】二約志願不同答二初總答
  226. 【卍續】二別示二初正明不同相
  227. 【卍續】二引證
  228. 【卍續】二結勸往生二初正勸三初節文
  229. 【卍續】二經文
  230. 【卍續】三疏釋二初舉修行人
  231. 【卍續】二示勸願由
  232. 【卍續】二伸意三初科文
  233. 【卍續】二經文
  234. 【卍續】三疏文二初正明彼善人多
  235. 【卍續】二反顯此惡人多

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0420《阿彌陀經義疏聞持記》,版本日期 2026-03-19。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。