安樂品（髻珠喻）第十四
頌云：
由前八十萬億那由他菩薩，發願持經，不惜身命，忍諸難事。然加刀杖罵詈而能忍，未必安；見恐怖畏懼而能忍，未必樂。今使有刀杖罵詈而不能加，有恐怖畏懼而不能入，是則終日在刀山劍樹上行，氷凌火聚中住，皆是安樂道場。然非深達無生法忍者不能也。故又以無生法忍進之。永嘉云：觀惡言，是功德，此則成吾善知識。不因訕謗起冤親，何表無生[1]法忍力？是也。
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩甚為難有，敬順佛故發大誓願，於後惡世護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經？佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經，當安住四法：一者、安住菩薩行處、親近處，能為眾生演說是經。文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴心亦不驚，又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處。
初、文殊請問。敬順下。言如來以目視，即能敬順佛意，發大願而入惡世持經，故知甚為希有。第惡世眾生，剛強麤獷，恐畏實多，即有堅忍之力，或恐不能持久。然不知云何用心，行何等行，然後堪說是經也。佛告下。說四安樂法門也。一者、安住菩薩行處。親近處者。言日用所行處與所親近處，渾身安住平等法性，不分高下，然後說法，方得安樂。云何下。先解菩薩行處。有二：一、事行；二、理行。先明事行。事行者，忍於外也。忍於外者，不起煩惱障。住忍辱地者。言菩薩應世，先當忍人之辱，莫以人辱我，而心有動也。柔和善順者。言彼以剛來，我以柔應；彼以瞋來，我以和應；彼以惡來，我以善應；彼以逆來，我以順應。如此不獨刀杖罵詈不能加，即使有夜叉殺害之心，亦且革為菩薩慈悲之面矣。所謂觀德人之容，使人意消也。而不卒暴，心亦不驚者。卒暴者，急遽之狀。驚者，恐怖之狀。由柔和，故不卒暴。由善順，故不驚。永嘉所謂縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑是也。若一卒暴，一著驚，為彼所動，落彼綣繢，則刀杖可加，罵詈可入矣。此道人處世之良方，亦是持經之秘訣也。前所謂著忍辱衣者如此。涅槃經中，有聞讚佛為大福德相，怒者曰：生經七日，母便命終，豈謂大福德相？讚者曰：年志俱盛，而不卒暴，打之不嗔，罵之不報，是故我言大福德相。怒者聞而心服。又復下。釋理行。理行者，忍於內也。忍於內者，則不起理障。於法無所行者，行謂分別，不見有法當情，故心無分別也。而觀諸法如實相者，若見世間實有善惡二相，未免為彼所轉，便有好善惡惡之心，不能住忍辱地。故觀察一切善惡諸法，無有高下，總是平等一相，故心無所行也。亦不行不分別者，不見無法當情，故即無分別者，亦不分別也。不作有見，不作無見，垢淨兩忘，心境如一，世出世法，打成一片，方名平等觀法。思益云：於法無所分別，亦不行非法，是名歸依法。此即菩薩即世法而行出世法也。是名菩薩行處者，言常觀察法相如是，是即行菩薩道也。
云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆讚咏外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者，亦不親近諸有兇戲、相扠、相撲及那羅等種種變現之戲，又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗、畋、獵、漁捕諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法無所希望。又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中、若經行處、若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法無所希求。文殊師利！又菩薩摩訶薩不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復不近五種不男之人以為親厚，不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑、不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事。不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師，常好坐禪，在於閑處修攝其心。文殊師利！是名初親近處。復次，菩薩摩訶薩觀一切法空如實相，不顛倒、不動、不退、不轉，如虗空無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊、無礙、無障，但以因緣有從顛倒生故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。
此釋親近處也。亦有事有理，先釋事親近。一不親近豪貴者，經云：比丘親近國王，有十非法：一陰謀王命，二王誅大臣，三典藏亡寶，四宮人懷姙，五王身中毒，六大臣諍競，七二國交兵，八王吝不施，九聚[2]斂民物，十多諸疾疫。一切人民謂是比丘所作，作此以謗比丘，即是謗佛謗法，故佛不令親近國王等也。二不親近邪師，言外道者，不即心以為道，心遊道外故。梵志者，其先志慕梵天，修梵天行故。尼犍子者，即常見外道，此人言罪福定受，非行道能斷。等者，等取其餘五師也。一富蘭迦葉，其人起邪見，言一切法皆斷滅。二末伽棃、俱舍棃，其人計眾生苦樂不因行得，皆是自然。三正勝，其人計久經生死，歷多劫苦際自盡。四欽婆羅，其人非因計因，以熏鼻拔髮為道，今併受苦，後世常樂。五迦栴延，此人言諸法有相無相。連上一師，即六師也。不許親近者，恐入邪種故。世俗文筆讚咏外書者，即八索九丘三墳五典諸子百家也。不許親近者，多岐亡羊故。梵語路伽耶，此云惡議論，是順世外道，計順世情故。梵語逆路伽耶，此云惡問難，以所計不順世間故。不親近者，恐墮惡種故。三、不近兇戲那羅延者，此云上伎戲，謂綵畫其身作變異戲，如少林神拳神棍之類。不許親近者，恐起鬪心故。四、不近惡律儀，習惡則惡故。如是下，言此等人我雖不去親近於彼，彼或悔心始萌肯來親我，應當隨機說法導其良心，令彼捨舊圖新，不應希望供養也。五、不近小乘者，小乘不解隨宜說法，恐起諍論故不問訊，亦不共住也。六、不近女人者，防微杜漸故。不近小女，不知節義者，處女未嫁者，寡女既嫁而稱未亡人者。七、不近不男，即生劇妬變半也。不獨入者，防嫌疑之口也。一心念佛者，作尊重之想也。不露齒笑不現胸臆者，無褻狎之儀也。即使為法來者亦不應親厚，況以他事因緣而親近哉。八、不近年少沙彌，如上所說皆能妨禪定亂心想，故宜當遠離也。在於閑處修攝其心者，言在水邊林下空閑之處攝心正念，所謂上不為仁義之操，下不為淫僻之行，唯默默調心，此非納衣在空閑之比也。是名初親近處者，言不與世俗親近，然後與道親近也。洪覺範問：金華志禪師居山有何趣味？答云：山中住，獨掩柴門無別趣，三個柴頭品字煨，不用援毫文彩露。又曰：萬機俱罷付癡憨，踪跡常容野鹿參，不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠蘿庵。此所謂閑處攝心者，前來住忍辱地，心亦不驚，是因外境干我，而我以坦然之度應之。此言不親近世間等者，是教人莫向世間討不如意也。自處則氷清玉潔，處物則光風霽月，如此則身心自然安樂矣。問：世出世法本無有二，何必分疆立界？答：初心入道，熟處太熟，生處太生，故不親近世法，然後與出世法相應。世味淡薄，道心自然濃厚，所謂轉生成熟、轉熟成生之機，正在乎此。若夫同乎汙世，合乎流俗，朱門懸薄，無不奔走，酒肆婬房，一例遊戲，此是破弊凡夫，非佛弟子。若盡分別善善惡惡，不以理融攝，是小乘人，非菩薩器。故在事觀，則歷歷分明，絲毫不濫；一入理觀，則法法混融，善惡平等。所謂非凡夫行，非聲聞行，是名菩薩行也。復次下，釋理親近。觀一切法空者，觀是觀察，一切法者，即三科七大、生死涅槃種種法也。由觀諸法俱不可得，故曰空也。如實相者，以一切法皆是真如實相，無二相故。不顛倒者，以一切法遠離顛倒夢想故。不動者，以一切法本自不動故。不退者，在眾生分上未嘗退故。不轉者，在諸聖分上不曾轉故。喻如虗空者，圓同大虗，無欠無餘故。無所有性者，無自性、他性、賢愚性、聖凡性，是無性之性，名佛性故。一切語言道斷者，不落唇吻故，過去不生、現在不出、未來不起，不墮諸數故。無名無相者，四辯莫能談，五目莫能覩故。實無所有者，本來無一物故。無量者，無形量故。無邊者，無方所故。無礙者，無壁落故。無障者，無葑蔀故。所以謂之空也。應立量云：一切法是有，法空為宗。因云如實故，或是不顛倒故，同喻如虗空。以虗空為喻者，以虗空無鎻閉、無形段、無心眼，如是觀察一切諸法本無一物，皆由一念不覺轉為無明，由無明因緣展轉相生，是則一切諸法皆從一念顛倒妄想生起，既有妄想遂起言說，應知一切諸法但有言說都無實義，常樂觀察法相如是，是名親近法也。所謂處法空座，如此
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經，應入行處，及親近處。常離國王，及國王子，大臣官長，兇險戲者，及旃陀羅，外道梵志，亦不親近，增上慢人，貪著小乘，三藏學者，破戒比丘，名字羅漢，及比丘尼，好戲笑者，深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道，菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法。寡女處女，及諸不男，皆勿親近，以為親厚。亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害，販肉自活，衒賣女邑，如是之人，皆勿親近。兇險相撲，種種嬉戲，諸婬女等，盡勿親近。莫獨屏處，為女說法，若說法時，無得戲笑，入里乞食，將一比丘。若無比丘，一心念佛，是則名為，行處近處。以此二處，能安樂說，又復不行，上中下法，有為無為，實不實法，亦不分別，是男是女，不得諸法，不知不見，是則名為，菩薩行處。一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處。顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生，在於閑處，修攝其心，安住不動，如須彌山，觀一切法，皆無所有，猶如虗空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處。若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有弱弱。菩薩有時，入於靜空，以正憶念，隨義觀法，從禪定起，為諸國王，王子臣民，婆羅門等，開化演暢，說斯經典，其心安隱，無有怯弱。文殊師利！是名菩薩，安住初法，能於後世，說法華經。
若有下。六句總頌二處。常離下。別頌事親近處。三藏學者，佛在彼羅柰，最初與五人說修多羅藏。佛在羅閱祇，最初與須那提說毗尼藏。佛在毗舍離獼猴池，最初為䟦耆子說阿毗曇藏。故經律論總名藏。教學三藏者，名三藏學者。破戒比丘者，即前於戒有缺漏是也。名字羅漢者，即前名為解脫，其實未得者也。好戲笑者，非是離諸戲笑，親近智者之人也。著五欲而求滅度者，是緣木求魚，淘灰索金之人也。若是下。言此等人雖不著意，要親近他。若彼以好樂之心欲聞大法，或來親近，應以喜心接之，為彼說法，勿以畏而拒之也。又復下。頌理行。不行者，謂不當以心行分別實有諸法差別，以法法皆同一法故。上中下法者，三乘法也。有為法者，生滅法也。無為法者，不生滅法也。實法者，實相法也。不實法者，虗妄五蘊法也。言不唯不當分別法，亦復不當分別此人是男是女。是人不得法，不見法，以智愚賢不肖者，皆可知，皆可見，皆可得故。問：前云女人不應親近，此云亦不分別是男是女，得無犯自語相違耶？答：前以相言，此以性言，事雖行布理實圓融故。一切下，頌理親近。無有常住亦無起滅者，喚作常住是常見，喚作起滅是斷見，隨緣故非常，不變故非斷，不斷不常果生因滅，如是觀法則造次顛沛常在一處未甞暫離，古德所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語嘿同居止，智者親近如斯而[3]已。何以故？以一切法本非斷常有無等相，但以顛倒妄想分別計度是有是無、是實非實、是生非生，竟不知不有不無、非實非虗、無生無滅究竟平等，本不可以妄想推求也。故在閑處修攝其心，置之一處不使落路落草，安住不動猶如須彌，觀一切法皆無所有，猶如虗空常住一相，是名初心親近佛法處也。若有下，言末世菩薩能處法空之座，則懦者立弱者強，膽充神王肆口而說不生怖怯矣。菩薩下，第二，說法之方。如欲說法必先入定觀法觀機也。以正憶念者，以，用也，正憶念者不起一念名正憶念，用此正念不用第二念也。隨義觀法者，但隨於義不著言說，所謂依義不依文也。從禪下，從定起而發言，言必真當故亦無怯弱也。文殊下，結顯。處法空座者，然後能說法也。
又文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短，於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施牀座。以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處法座，隨問為說。若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子，群臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，以諸因緣，無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經，心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。
第二、安樂行，是不宜過惡，口業清淨也。若宣此經或讀此經，不得樂說他人不宣讀此經宣讀餘經之過。亦不輕慢諸餘法師者，如倚圓頓而輕漸修，依實相而慢權說之類。不說他人好惡長短者，或執小難大，或以大破小，或禪律相非，或宗教互詆，各開戶牖互立門庭，總是卜杓虗聲，孰非孰是，故不必臧否之也。不毀讚聲聞而心亦不嫌者，毀則增其傲慢而不信，讚則安於卑小而不進，嫌則終於棄厭而不度故也。不逆其意者，謂彼小乘有所難問，就其心之明透處而引導之令入大乘，更不當導以小乘法，所謂達之而入於無疵也。偈中若有難問下，頌有所難問不逆其意，應以善巧方便引誘，皆使發大乘心，令彼日就月將入於佛道。若於小乘心有怨嫌，則生憂惱懶惰懈怠之心，故宜併除，當起慈心而為說法，令彼翻小成大咸生懽喜。然亦不得希望他人四事供養，但當一心自念，藉此說法因緣自願成佛，聞我法者亦願彼得成佛，是則名為受大利益、受大安樂、受大供養也。安住忍故者，忍於言也。由能忍於心故能忍於言，由忍於言故怖畏等不加，所謂外無臭穢蠅自不來也。
又文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。又亦不應戲論諸法有所諍競，當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜，於一切眾生平等說法，以順法故不多不少，乃至深愛法者亦不為多說。文殊師利！是菩薩摩訶薩於彼末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽[4]已能持、持[5]已能誦、誦[6]已能說、說[7]已能書，若使人書供養經卷，恭敬尊重讚歎。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行。不輕懱於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙。第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。
第三安樂行，不起惡心，是意業清淨也。無懷、無輕罵、無得惱，三無字皆禁止之辭。嫉者，徇自名利，不耐他榮，妬忌為性。諂者，為罔他故，矯設形儀，險曲為性。誑者，為獲利養，矯現有德，詭詐為性。小隨之三也。昔山谷禪師云：觀人之壽夭，必視其用心。夫動入欺誑者，豈長世之人乎？寒山云：語直無背面，心真無罪福。大溈真禪師一生誨門弟子作事要實。頭雲：蓋智禪師凡有所示，必曰：但莫瞞心，心自靈聖。故學道人先從不諂誑始。輕者，心生眇忽。罵者，口加惡言也。求其長短者，吹毛求疵也。語其下，出惱亂之語，言：汝等不肯向[8]己躬下覔佛，却在他人口角邊覔，豈非甚遠？縱經千劫下稍，終是食泥食土。由汝等向外馳求，不肯制心一處故；由汝摘葉尋枝，不向[9]己躬著力故。此語雖是直捷，於小機人方底圓蓋，若對上機，不妨妙藥。昔慧朗禪師初參石頭，問：如何是佛？頭曰：汝無佛性。師曰：蠢動含靈作麼生？頭曰：皆有佛性。曰：慧朗為甚麼無？頭曰：為汝不肯承當。師於言下悟入，此所謂上機也。不應戲論諸法，有諍競者，言不得執語言文字，大小諸乘互相是非，總是如來方便說故。大悲想者，以眾生皆依恃我故，憐之如子。慈父想者，以諸佛能生我故，尊之如父。大師想者，以菩薩能成我故，事之如師。平等說法者，既眾生皆是我子，當以等心說平等法也。以順法性不多不少者，言法性本來無欠無餘，故為人說。亦當順法性，不以人愛法而多說，不以人不愛而少說，以諸眾生具有如來智慧德相故。文殊下，結行成得益得好。同學等者，言既能平等說法，自有同心同德之人，輻輳禪階，風趨理窟，傾心側耳，信受奉行。彼且恭敬讚歎之不暇，安有惱亂者哉。偈中先頌無懷嫉妬諂誑心。慢者，恃[10]己於他，高舉為性。如云生天當在靈運前，成佛當在靈運後之類。邪謂偏邪，偽謂虗偽。質者，實也。治諂誑之藥直者，治邪偽之藥。不輕懱者，治我慢之藥也。亦不戲論法一句，頌不應戲論諸法有所諍競。不令二句，頌汝等去道甚遠等。慈悲下，頌於諸眾生起憐愍想。言當憐愍眾生，於上中下平等說法，誘掖㢡勸，去來坐立，終莫疲厭也。十方下，頌於諸菩薩起大師想。於諸下，頌於諸如來生慈父想。憍慢心者，自高而卑人，自滿而忽人也。
又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有持是法華經者，於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，應作是念：如是之人則為大失，如來方便隨宜說法，不聞、不知、不覺、不問、不信、不解。其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。文殊師利！是菩薩摩訶薩於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養、恭敬、尊重、讚歎，虗空諸天為聽法故亦當隨侍。若在聚落、城邑、空閑林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。
第四、安樂行，生大慈悲也。生大慈者，憐三界人以若為樂，欲拔其苦也。生大慈者，愍小乘人志樂小樂，欲與其大樂也。則為大失者，以不解如來平等佛慧故，有如來寶藏而不能得，有廣大威神而不能用也。應作下，愍彼不解如來方便說法也。由不聞故不知，由不知故不覺，由不覺故不問，不問故不信，不信故不解也。其人下，正出慈悲心。言彼雖無意求法，隨彼眾生在何國土，當以如來自在神力及甚深無量智慧力引之，令得住是法中，所謂大慈悲為室也。文殊下，結行成得益。若具前三行，能令行人三業清淨；具第四行，能令行人精進不怠。常為下，四眾尊敬；虗空下，諸天隨侍。諸佛神力所護，故曰佛所護念。佛所護念者，而人天有不衛護者哉？
文殊師利！是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦。文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命。時轉輪王起種種兵而往討伐，王見兵眾戰有功者，即大歡喜隨功賞賜，或與田宅聚落城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶，金銀琉璃硨磲碼碯珊瑚琥珀，象馬車乘奴婢人民，唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。文殊師利！如來亦復如是，以禪定智慧力，得法國土王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者心亦歡喜，於四眾中為說諸經令其心悅，賜以禪定解脫無漏根力諸法之財，又復賜與涅槃之城言得滅度，引導其心令皆歡喜，而不為說是法華經。文殊師利！如轉輪王見諸兵眾有大功者心甚歡喜，以此難信之珠久在髻中，不妄與人而今與之。如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰有大功勳，滅三毒、出三界、破魔網，爾時如來亦大歡喜。此法華經能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。文殊師利！此法華經是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。文殊師利！此法華經諸佛如來祕密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。
名字不可得聞，正顯此經諸佛守護不妄宣說也。轉輪王，喻如來。諸國小王不順命，喻諸魔擾亂。起種種兵，喻三乘人。兵戰有功，喻三乘人斷見思惑各出三界。隨功賞賜者，功小者賞與田宅聚落，次功者賞與嚴身之具，功大者賞與七寶。象馬人民，喻三乘。法髻中明珠，喻最上一乘。獨王下，言此明珠唯輪王頂上有此一珠，所以為輪王者由此珠耳。今若以此珠與人，人必驚異。如來下，法合得法國土。以法界為國，合輪王。魔王不順，合諸國不順。如來賢聖諸將，合種種兵。為說諸經即三乘法，合隨功賞賜。賜以禪定大乘法財，合種種珍寶。賜涅槃城，合田宅聚落城邑。法華經，合髻珠。文殊下，喻有大功者方賜髻珠。如來下，法合菩薩法將與五陰魔戰，二乘法將與煩惱魔死魔戰，皆有大功，故如來歡喜說法華經。湖南祇林和尚每叱文殊普賢皆為精魅，手持木劍自謂降魔，纔見僧來參便曰：魔來也。以劍亂揮歸方丈。如是十二年，置劒無言。僧問：十二年前為甚麼降魔？師曰：賊不打貧兒家。曰：十二年後為甚麼不降魔？師曰：賊不打貧兒家。若祇林和尚是降魔有大功者。末後賜與者，禪宗謂之末後句，故在末後賜與。如彼下，以喻合法。文殊下，以法合喻。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經。後末世時，持此經者，於家出家，及非菩薩，應生慈悲，斯等不聞，不信是經，則為大失。我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中。譬如強力，轉輪之王，兵戰有功，賞賜諸物，象馬車乘，嚴身之具，及諸田宅，聚落城邑，或與衣服，種種珍寶，奴婢財物，歡喜賜與。如有勇徤，能為難事，王解髻中，明珠賜之。如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世，見一切人，受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰，為是眾生，說種種法，以大方便，說此諸經。既知眾生，得其力[11]已，末後乃為，說是法華，如王解髻，明珠與之。此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示，今正是時，為汝等說。我滅度後，求佛道者，欲得安隱，演說斯經，應當親近，如是四法。讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白，不生貧窮，卑賤醜陋，眾生樂見，如慕賢聖。天諸童子，以為給使，刀杖不加，毒不能害。若人惡罵，口則閉塞，遊行無畏，如師子王。智慧光明，如日之照，若於夢中，但見妙事。見諸如來，坐師子座，諸比丘眾，圍繞說法。又見龍神，阿修羅等，數如恒沙，恭敬合掌。自見其身，而為說法，又見諸佛，身相金色。放無量光，照於一切，以梵音聲，演說諸法。佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛。聞法歡喜，而為供養，得陀羅尼，證不退智。佛知其心，深入佛道，即為授記，成最正覺。汝善男子，當於來世，得無量智，佛之大道。國土嚴淨，廣大無比，亦有四眾，合掌聽法。又見自身，在山林中，修習善法，證諸實相。深入禪定，見十方佛，諸佛身金色，百福相莊嚴。聞法為人說，常有是好夢，又夢作國王，捨宮殿眷屬。及上妙五欲，行詣於道場，在菩樹提下，而處師子座。求道過七日，得諸佛之智，成無上道[12]已，起而轉法輪。為四眾說法，經千萬億劫，說無漏妙法，度無量眾生。後當入涅槃，如烟盡燈滅，若後惡世中，說是第一法。是人得大利，如上之功德。
忍辱哀愍。頌初四、二安樂行。譬如下，輪王隨功賞賜。如有勇徤下，賜髻珠。如來下，障機說法，合隨功賜與。既知下，說法華經，合賜髻珠。如王下，以喻合法。此經下，以法合喻。我滅下，結勸四行。讀是下，顯讀經果報。常無憂惱者，現世刀杖不加，罵詈不至，故身心安樂，無有憂惱。又無病痛者，療治眾病故。顏色鮮白者，內含德本故。不生貧窮者，具足法財，周給一切故。不卑賤者，生如來家，處處稱尊故。不醜陋者，慈悲具足，相好莊嚴故。眾生樂見，如慕賢聖者，行如來事故。天諸童子以為給使者，諸天守護故。刀杖不加，毒不能害者，兕無所投其角，兵無所措其刃故。若人惡罵，口則閉塞者，無處可著，還著本人故。遊行無畏，如師子王者，威德具足故。智慧光明，如日之照者，四智圓明故。若於下，上言晝得安隱，下言夜得安隱也。夢中但見妙事者，謂與如來氣分交接精神感召，即夢中所見者皆妙事也。見諸下，先見如來說法大眾圍繞，次見自身為眾說法。如仰山夢入彌勒內院，堂中諸位皆足，惟空第二位。師就座，有一尊者白槌云：合當第二座說法。師起白槌云：摩訶衍法離四句絕百非，諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈山，山曰：子[13]已入聖位。又見下，夢中見佛說法。佛為下，又見自身讚佛供佛證智授記也。汝善下，即夢中授記語。又見下，夢入禪定見諸佛聞法。為人說一句，點出夢中所見妙事，皆由為人說經，故開眼合眼眠裏夢裏，無非皆是佛境界也。又夢下，捨國王而得法王，捨樂場而入道場，捨帝座而處佛座，捨金輪而轉法輪。若後下，結勝。言具此四行而說經，遂有如上諸功德，亦何驚怖之有？
從地湧出品第十五
頌云：
自寶塔地涌，如來雲集，分身諸佛，徧十方界，[14]已見如來所證之深，故召告菩薩，發願持經。然有發願在此方持經者，有發願在異國持經者，有發願在十方國土持經者，會中尚有六萬菩薩不發願持經者，此皆畏難苟安，不愜如來本意，故如來宣說四安樂行，授以持經之法。於是在娑婆八方之外，異國菩薩，其數有八恒河沙，發願持經，如來不許。如來召告下方六萬恒河沙等諸大菩薩，從地涌出，發願持經，以見如來所度之廣。如來為一大事因緣，出現於世，至此方得明暢矣。前示如來之所證，故寶塔地涌，此示如來之所度，故菩薩亦從地涌，正顯如是因，如是緣，皆不離當地也。
爾時，它方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恒河沙數，於大眾中起，合掌作禮而白佛言：世尊！若聽我等於佛滅後，在此娑婆世界勤加精進，護持、讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。爾時，佛告諸菩薩摩訶薩眾：止，善男子！不須汝等護持此經。所以者何？我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等能於我滅後護持、讀誦、廣說此經。佛說是時，婆婆世界三千大千國土地皆振裂，而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出。是諸菩薩身皆金色，三十二相無量光明，先盡在此娑婆世界之下此界虗空中住。是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲從下發來，一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者，況復乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一乃至千萬億那由它分之一，況復千萬億那由它眷屬，況復億萬眷屬，況復千萬、百萬乃至一萬，況復一千、一百乃至一十，況復將五、四、三、二、一弟子者，況復單[15]己樂遠離行，如是等比無量無邊，筭數譬喻所不能知。是諸菩薩從地出[16]已，各詣虗空七寶妙塔多寶如來釋迦牟尼佛所。到[17]已，向二世尊頭面禮足，及至諸寶樹下師子座上佛所，亦皆作禮，右遶三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種讚法而以讚歎，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。是諸菩薩摩訶薩從初涌出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間經五十小劫。是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然五十小劫。佛神力故，令諸大眾謂如半日。爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩徧滿無量百千萬億國土虗空。是菩薩眾中有四導師：一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。是四菩薩於其眾中最為上首唱導之師，在大眾前各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？爾時，四大菩薩而說偈言：
世尊安樂少病少惱，教化眾生得無疲倦？又諸眾生受化易不？不令世尊生疲勞耶？
爾時，世尊於菩薩大眾中而作是言：如是，如是！諸善男子！如來安樂少病少惱，諸眾生等易可化度無有疲勞。所以者何？是諸眾生世世[18]已來常受我化，亦於過去諸佛恭敬尊重種諸善根。此諸眾生始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，除先修習學小乘者。如是之人，我今亦令得聞是經入於佛慧。爾時，諸大菩薩而說偈言：
善哉，善哉！大雄世尊！諸眾生等易可化度，能問諸佛甚深智慧，聞[19]已信行我等隨喜。
於時，世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉，善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。
他方菩薩發願，此方持經也。它方國土即是娑婆之外者，其數有八恒河沙之多也。爾時下。如來不許者，欲顯如來本跡故。佛說下。菩薩地涌。振者，搖撼也。裂者，開拆也。世尊纔說時，下方菩薩即從地涌者，啐啄之機也。先盡下。明其住處。是諸下。出其來意。所說音聲，或是聞誰能於此娑婆世界廣說此經之語，或是聞娑婆世界自有六萬恒河沙等語，故從下方涌出也。見得雖是上方，下方宛若對面。一一下。顯其眷屬。言唱導者，謂此唱而彼和，此導而彼隨也。各將下。言一一唱導菩薩，又各有六萬恒河沙菩薩為眷屬也。況有菩薩所將眷屬，其數有五萬、四萬乃至一萬恒河沙者，乃至漸減至於單[20]己無眷屬者，其數又無量無邊也。是諸下。敘一時相見之儀。先禮全身，次禮分身禮也。是諸下。敘讚佛之儀。問：釋迦在娑婆世界，自始至終秪有七十餘載，而靈山一會菩薩讚佛五十小劫，如來默然亦五十小劫，令諸大眾謂如平日者，得無太荒唐乎？答：此佛不思議境界，一念即無量劫，無量劫即一念。所謂延促自在，念劫圓融，不可以心量測其長短也。如大經云：過去無量劫，安置未來今。未來無量劫，安置過去世。又云：處夢謂經年，覺乃須臾頃。故時雖無量，攝在一剎那。是也。爾時下，四眾見諸菩薩遍滿虗空者。始見分身諸佛充滿國土，今見菩薩復徧虗空。主伴圓融，是何境象？且分身諸佛是釋迦之所證，而地涌菩薩又是釋迦之所化。本末因緣，無窮無極。一佛如是，諸佛皆然。諸佛如此，眾生皆然。由眾生有如此大事因緣而不知不見，此如來所以出現於世也。是菩薩下，導師問安。四導師皆名行者，皆得四安樂行故。住法忍地，得不退轉，名上行。不逆眾生，所化則多，名無邊行。平等說法，心無愛憎，名淨行。以慈悲心，安立一切，名安立行。具此四行，又為六萬恒河沙唱導師之上首。故曰：最為上首，唱導之師也。而問下，問安之辭。世尊在堪忍界度生，與眾同事。若眾生病，如來亦病；眾生惱，如來亦惱。故問：如來現身三界，少病少惱，安樂行否？所度眾生易受化否？不令世尊倦津梁乎？此等菩薩將欲發願持經，故先密探如來口吻，以驗度生之難易。爾時下，如來答訊如是。如是者，言汝所問，愜當我心也。如來下，答眾生易度。所以下，釋易度之意。言利根者，過去為沙彌時，[21]已曾受我教化，今一見我身，一聞我法，即入佛慧。若過去世不信佛慧，學小乘者，四十年中，徐徐引誘，今聞妙法，亦入佛慧矣。此如來密知菩薩發願持經，故密以度生之法授之也。爾時下，說偈讚佛言：如來如是度生，真是世出世間大英雄漢。此界眾生，狠戾剛強，難調難伏，難化難度。今日世尊，能化難化，能度難度，豈非大雄乎？諸佛智慧，甚深無量，無能發問。即有問者，人不願聞；即有聞者，又不能信；即有信者，又不能行。而今乃有肯問肯聞而肯信，信而肯行者，是真希有。不但諸佛生懽喜心，即我等樂寂靜而不樂在眾者，亦生隨喜。此見菩薩[22]已萌發願持經之心，而生懽喜也。於時下，讚其隨喜者，所以玉成發願持經之意。
爾時彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔[23]已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地涌出住世尊前，合掌供養問訊如來。時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恒河沙諸菩薩等心之所念，并欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：
無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說。是從何所來？以何因緣集？巨身大神通，智慧叵思議，其志念堅固，有大忍辱力，眾生所樂見，為從何所來？一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量，如恒河沙等。或有大菩薩，將六萬恒沙，如是諸大眾，一心求佛道。是諸大師等，六萬恒河沙，俱來供養佛，及護持是經。將五萬恒沙，其數過於是，四萬及三萬，二萬至一萬，一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，億萬分之一，千萬那由它，萬億諸弟子，乃至於半億，其數復過上。百萬至一萬，一千及一百，五十與一十，乃至三二一，單[24]己無眷屬，樂於獨處者，俱來至佛所，其數轉過上。如是諸大眾，若人行籌數，過於恒沙劫，猶不能盡知。是諸大威德，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就？從誰初發心？稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？如是諸菩薩，神通大智力，四方地振裂，皆從中涌出。世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中，乃不識一人，忽然從地出，願說其因緣。今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事。是諸菩薩眾，本末之因緣，無量德世尊，惟願決眾疑。
此彌勒騰疑也。若欲知其來處，即涌出菩薩，自[25]己亦不能知從何所來，豈彌勒可知？又豈八千恒沙菩薩可知？宜乎有請決之問也。偈中昔所未曾見者，言我常在佛所，從未曾見，正顯如來秘密神通力也。是從何所來，問其所來之處。以何因緣集，問其所來之故。巨身下，讚其德也。一一下，讚其眷屬之多也。是諸下，問其所從之師，所謂師唱誰家曲，宗風嗣阿誰。稱揚者，出乎口也。受持者，存乎心也。修習者，現乎事也。世尊下，重問所來之處也。我常下，重問所來之故。今此下，正請決疑。本末因緣者，言從始至終一段因緣，當為我等一決之也。
爾時，釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億它方國土來者，在於八方諸寶樹下師子座上結加趺坐。其佛侍者各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方從地涌出住於虗空，各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾從何所來？爾時，諸佛各告侍者：諸
善男子！且待須臾。有菩薩摩訶薩名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛[26]已問斯事。佛今答之，汝等自當因是得聞。爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉，善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意。如來今欲顯發宣示諸佛智慧、諸佛自在神通之力、諸佛師子奮迅之力、諸佛威猛大勢之力。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
當精進一心，我欲說此事，勿得有疑悔，佛智叵思議。汝今出信力，住於忍善中，昔所未聞法，今皆當得聞，我今安慰汝，勿得懷疑懼。佛無不實語，智慧不可量，所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽。
分身侍者生疑者，即八方分身諸佛各將一大菩薩也。爾時下，分身慰諭。[27][28]已問斯事等者，言彌勒[29]已問此事本末因緣，佛今將答，汝等因如來答彌勒之問而得聞也。爾時下，勸信。被精進鎧，勉其努力度生，勿懈怠也。發堅固意，勉其努力求法，勿退墮也。諸佛智慧甚深無量，人不能知，今欲借此地涌菩薩以顯如來甚深智慧故。如來住靈鷲山廣作佛事，人所盡知；如來不動道場徧一切處，人所不知。今地涌菩薩皆是佛化，則知如來自在神力矣。如來于四十年中說三乘法，人所盡知；如來以一味法雨平等普沾，如為一人，眾多亦然。正如師子奮迅，皆用全力，人不能知。今地涌菩薩及諸眷屬皆是如來全力所化，則知如來奮迅力矣。如來著弊垢衣，執除糞器，無勢無威，化諸窮子，人所盡知；如來著珍御服，化諸菩薩，人則不知。今地涌一出，則知如來威猛大勢之力矣。所謂見雨猛而知龍大，見華盛而知池深也。偈中出信力，住忍善者，言我今日欲說此事，皆是諸佛度生說法秘密權巧之事，汝等當出信力忍之於心，勿得忘也。
爾時世尊說此偈[30]已，告彌勒菩薩：我今於此大眾宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇從地涌出，汝等昔所未見者。我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提[31]已，教化示導是諸菩薩，調伏其心令發道意。此諸菩薩皆於是娑婆世界之下，此界虗空中住，於諸經典讀誦通利，思惟分別正憶念。阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處勤行精進未曾休息，亦不依止人天而住，常樂深智無有障碍，亦常樂於諸佛之法，一心精進求無上慧。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧，悉是我所化，令發大道心。此等是我子，依止是世界，常行頭陀事，志樂於靜處，捨大眾憒閙，不樂多所說。如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故。在娑婆世界，下方空中住，志念力堅固，常勤求智慧，說種種妙法，其心無所畏。我於伽耶城，菩提樹下坐，得成最正覺，轉無上法輪。爾乃教化之，令初發道心，今皆住不退，悉當得成佛。我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。
是諸下，答第一問。由前問云：是誰教化？從誰發心？故答云：是我教化，從我發心。此諸下，答第二問。由前問云：從何所來？住於何地？答云：在下方空中住，從下方空中來。於諸下，答第三問。由前問云：受持行誰經？故云：於諸經典等。言諸者，謂大乘小乘皆讀誦也。通利者，依義不依文，無碍滯也。思惟分別者，解其義也。正憶念者，嘿嘿提撕，親行斯事也。阿逸下，出住下方空中之意。不樂在眾多有所說者，言彼好於閑處攝心，不樂眾中多言多語也。常樂靜處勤行精進者，非若小乘身唯善寂，意翫清虗，不肯進求也。是不起滅定現諸威儀，不捨道法行凡夫事者也。亦不依止人天而住者，不樂人天，心不在世也。常樂深智無有障碍者，雖不樂在人天，而潛心於本來無物甚深智慧也。亦常樂於諸佛法者，言不止一佛二佛三四佛所種善根，皆於諸佛邊得四安樂行者，故能荷擔此事也。偈中阿逸下，答所從之師也。捨大眾憒閙，即是不親近國王大臣乃至沙彌等。不樂多所說者，即不習外道經書等。如是諸子雖好靜處似乎小乘，然又精勤修習佛道晝夜不怠。為求下三句，頌所住之處。志念下四句，頌上求下化。我於下，頌能化之人。我從久遠來一句，正顯此等菩薩亦是作十六沙彌時以至於今所度也。化城品中[32]已廣明如來化小乘本末因緣，特未曾顯發化菩薩本末因緣，故於此中發之。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？即白佛言：世尊！如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提，從是[33]已來，始過四十餘年。世尊！云何於此少時，大作佛事，以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？世尊！此大菩薩眾，假使有人，於千萬億劫，數不能盡，不得其邊，斯等久遠[34]已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。世尊！如此之事，世所難信。譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人言：是我子。其百歲人，亦指年少言：是我父，生育我等。是事難信。佛亦如是，得道[35]已來，其實未久，而此大眾諸菩薩等，[36]已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為希有。今日世尊方云：得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事。我等雖復信佛，隨宜所說，佛所出言，未曾虗妄，佛所知者，皆悉通達。然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣。唯然，世尊！願為解說，除我等疑。及未來世諸善男子，聞此事[37]已，亦不生疑。爾時，彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：
佛昔從釋種，出家近伽耶；坐於菩提樹，爾來尚未久。此諸佛子等，其數不可量；久[38]已行佛道，住於神通力。善學菩薩道，不染世間法；如蓮華在水，從地而涌出。皆起恭敬心，住於世尊前；是事難思議，云何而可信？佛得道甚近，所成就甚多；願為除眾疑，如是分別說。譬如少壯人，年始二十五；示人百歲子，髮白而面皺。是等我所生，子亦說是父；父少而子老，舉世所不信。世尊亦如是，得道來甚近；是諸菩薩等，志固無怯弱。從無量劫來，而行菩薩道；巧於難問答，其心無所畏。忍辱心決定，端正有威德；十方佛所讚，善能分別說。不樂在人眾，常好在禪定；為求佛道故，於下空中住。我等從佛聞，於此事無疑；願佛為未來，演說令開解。若有於此經，生疑不信者；即當墮惡道，願今為解說。是無量菩薩，云何於少時；教化令發心，而住不退地？
心生疑惑者，疑上添疑也。而作是念下，言如來成佛之時甚少，所化之眾甚多，原始要終故執末而疑本也。即白下，陳疑也。以佛勢力者，領諸佛威猛大勢力也。以佛功德者，領諸佛自在神通及師子奮迅之力也。世尊下，迷遠本而疑近跡也。言此等菩薩其數既多，又在久遠劫中歷事諸佛，植諸善根其時亦久，云何如來成佛未久說法不多，於此少時廣度諸眾？如此之事世所難信，故前文云汝今出信力者，葢為此也。譬如下，設喻以明難信。言少時成佛而化久遠植德之菩薩，正如少年指百歲老人為子，老人亦指少年為父也。佛亦下，法合。入出住者，地上菩薩從地入地，皆有入心住心出心，今此言入定住定出定也。百千三昧者，如方網海印等。得大神通者，如菩薩遊戲神通等。次第修習善法者，如初地布施、二地持戒等，言所學深廣也。巧於問答者，謂應對如流善說法也。此等菩薩植德既久，而云世尊得佛道時初令發心令向菩提，是以少年為父而以百歲老人為子也。我等下，正陳請意。言我固自信佛不虗，然恐末世初發心人不信是語，故陳疑問。偈中佛昔四句，頌如來得道未久。此諸下，頌菩薩植德[39]已深。善學菩薩道不染世間法者，正言靜處修攝其心，而又勤行精進故名善學，而又曰不染世間如蓮在水也。譬如下，頌難信。世尊下，法合，可知。我等下，正陳請意。
壽量品醫師喻第十六
頌云：
此品來意有二：一謂此經自最初說無量經、入無量定、放無量光，以顯如來事事無量，故在方便品、譬喻品顯如來善巧無量，藥草品見如來法雨無量，化城品顯如來劫數無量、知見無量、所化聲聞弟子無量，寶塔品見如來分身無量，地涌品見如來所化菩薩無量。雖然如是，悉是如來應化門頭事，然未極顯法身慧命平等無量也。故此品專言如來壽命無量，以顯如來之本[40]已在塵點劫先，成道[41]已竟，豈在今日？故名壽量品。由此一品，然後知釋迦從無量劫現無量身、入無量土、演無量法、化無量眾，皆是方便，豈止為十六沙彌時出家成道、轉法輪、度眾生、入涅槃為方便？又豈止在伽耶城中出家成道、轉法輪、度眾生、入涅槃為方便乎？至此方顯如來本末究竟平等，法身本無生滅也。所以云：報化非真佛，亦非說法者。昔唐順宗問佛光滿禪師云：佛從何處來？滅向何方去？既言常在世，佛今在何處？師曰：佛從無為來，滅向無為去。法身等虗空，常住無心處。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。又問：佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大地，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅？師答曰：生滅本無為，迷情妄分別。法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未常生，滅亦未常滅。了見無心處，自然無法說。皇情大悅，益重禪宗。此可作一品註解。第二義者，謂前寶塔品後云：如來不久當入涅槃。恐人認以為實，墮斷滅見，不生敬仰。故將醫師一喻，發明如來入滅亦是方便。則知如來本無生滅，其壽命寧有數量哉？
爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。是時，菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白[42]已，復言：惟願說之，我等當信受佛語。爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽！如來秘密神通之力。一切世間天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然，善男子！我實成佛[43]已來，無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界，可得思惟校計知其數不？彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界無量無邊，非筭數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛[44]已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。
爾時下，先勸信。是時下，請說。爾時下，正答。秘密神通者，言此事天人不知、聲聞不知、菩薩不知，唯如來自知，豈非秘密？一切下，牒其所疑。然善下，正出其本。言天人等執我近時應化之跡而生疑，然我據實而論，實在無量劫先成佛[45]已久，不當執近跡而疑遠本也。譬如下，設喻以明化城。以一三千大千世界塵點為喻，此以五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界微塵劫為喻，則知釋迦在大通智勝時出家成道等事，皆應化之跡也。非算下，言五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界[46]已不可知，況將如此世界抹為微塵，盡是微塵被點之界，如此世界而可知乎？正顯如來壽量非數量可知，非心思可測也。一切下，言辟支利智亦不能知。我等下，即不退菩薩亦不能知。爾時下，言不但以五百萬億那由他阿僧祇三千大千世界抹為微塵為多，即將微塵被點之界若著不著者復為微塵，以此一塵以為一劫，我從成佛[47]已來復過如此微塵劫數，從是[48]已來常住娑婆世界教化眾生，使利根者先得授記，其鈍根者今得授記，其不信者未來授記也。亦於餘處者，言不但娑婆一土導利眾生，又在十方無量國土中導利眾生；又不但如來身從無量劫在娑婆界化度眾生，亦於無量劫中分身十方國土化導眾生也。
諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。
此通難也。難云：如來既從塵點劫先久遠成佛，常在娑婆說法教化，何故又說在然燈佛所授記作佛，授記之後便入涅槃？答云：此等皆是如來方便，為世間立法王、法師標榜，轉相授受，令如來道統相繼不斷耳。殊不知即然燈授記成佛時，亦是釋迦化現之跡也。所以化現者，由我往昔劫中，亦以佛眼觀一切眾生信等五根，各有利鈍，不堪說實，不得[49]已而隨類現身，各立名字，各現壽量，名現涅槃。又各隨機說法，其所說法，有權有實，有頓有漸，無非誘人發懽喜心，令入佛慧。若以實論，無一物非如來身，無一名非來如號，無一剎那非如來出現之時，無一芥子非如來寂滅之地，塵塵爾，剎剎爾，念念爾，物物爾，豈以一身、一名、一時、一地可限量哉？此顯在過去時，以秘密神通之力，無生現生，無滅現滅，如此
諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛[50]已來久遠若斯，但以方便教化眾生令入佛道，作如是說。諸善男子！如來所演經典皆為度脫眾生，或說[51]己身、或說他身，或示[52]己身、或示他身，或示[53]己事、或示他事，諸所言說皆實不虗。所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退、若出，亦無在世及滅度者，非實、非虗，非如、非異，不如三界見於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事未曾暫廢。如是，我成佛[54]已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫常住不滅。諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡復倍上數，然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。如來以是方便教化眾生。
下，顯現在亦以秘密神通之力，非生現生，非滅現滅。如此如來又以佛眼觀見一切眾生，貧窮無福，志量狹小，功德淺薄，罪垢深重，不堪授與大乘法藥，亦不堪說如來智慧、如來壽量。為是樂小法人忍於斯事，以方便力現生此界，十九出家，六年苦行，得證菩提。然我實成佛[55]已來[56]已過無量阿僧祇劫，但為誘引下劣眾生令入佛慧，作如是說。此見如來出家成道是方便也。諸善下，顯四十年中轉法輪亦是方便。或說[57]己身者，如說過去第十六王子是我身，過去國王是我身，過去常不輕是我身等。或說他身者，如過去阿私陀仙是提婆達多，過去聞法眾生是現在聲聞弟子，過去喜見菩薩是藥王等。或示[58]己身他身者，或示現在分身諸佛是我所證，或示現在地涌菩薩是我所化等。或示[59]己事他事者，或示自[60]己成佛事，或示弟子成佛事，或示自[61]己本事，或示他人本事等。言我作如是說，皆是實語，毫無虗辭。以我從無量劫來成佛[62]已久，經歷[63]已多，故能如實知見三界之相本無生死，不見有一眾生退入三界者，亦不見有一眾生超出三界者，亦不見有如來三界出現，亦不見有如來三界滅度。一乘未嘗實，三乘未嘗虗，一真未嘗如，三世未嘗異，不同三界。眾生所見三界之相，實有生死，實有涅槃，實有一乘三乘，實有真如三世。何以故？由我明見生死涅槃猶如昨夢，一乘三乘無非方便，真如三世總是虗名，故能觀彼久遠如今日，觀眾生如[64]己身，觀三界如指掌，無有絲毫錯謬，故說[65]己身他身、[66]己事他事，無非引入佛慧而[67]已。問：若爾，何不直以佛慧告之，而必說[68]己身他身、[69]己事他事者何故？答：以諸眾生過去種性不同，現在好樂不同，種種行業不同，種種所念不同，欲令種種眾生生種種善，故說若干因緣、若干譬喻，或說自[70]己身上事，或說他人身上事，左說右說，橫說竪說，從昔至今未曾有頃刻間歇，如是則知我成佛久遠常住不滅明矣，豈真有生滅哉？此顯四十年中種種說法皆是方便也。問：既曰常住不滅，何故如來在大眾中言我今不久當入涅槃耶？諸善下。答：即唱滅亦是方便也。言我宿昔行菩薩道，所成慧命尚倍超塵刧無有窮盡，況[71]已證金剛不壞之身而有盡乎？然本無滅而唱滅者，亦是方便度生，以唱滅有益故。
所以者何？若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說：比丘當知，諸佛出世難可值遇。所以者何？諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛或不見者，以此事故我作是言：諸比丘！如來難可得見。斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅而言滅度。又，善男子！諸佛如來法皆如是，為度眾生皆實不虗。
所以下。徵釋唱滅有益，以作喻本。言若不唱滅而久住于世，則薄德眾生恃佛憍憐不種善根，既感貧窮下賤之果，又不回頭思念好事，眠裡夢裏唯是憶想五欲，入於妄見網中，不肯求出三界。如來若不唱滅常在于世，便將如來視作尋常沒要緊人，不唯不生難遭恭敬之想，亦且更生憍慢放肆之心，復懷憎厭懈怠之志。是故如來復方便說，如來出世難可值遇，正如優曇鉢華經過多時纔得一現。何以故？以諸德薄福淺之人，或有從無量劫中得一見者，或有過無量劫尚不得一見者，是故我說諸佛難遇，況又不久將入涅槃。斯等眾生一聞此語，不唯不起憍恣厭怠之心，復生戀慕渴仰之想，不貪五欲便種善根，有此利益。是故如來雖不滅度，而以方便唱言滅度耳。下總結云，如上所說出家、成道、轉法輪乃至唱滅，如此方便不但一佛如此說，即三世諸佛皆如是說，無非為度生故，於無生說生、不滅唱滅，此皆諸佛誠諦之語，非妄說也。
譬如良醫智慧聰達，明練方藥善治眾病。其人多諸子息，若十、二十乃至百數，以有事緣遠至餘國。諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂宛轉於他。是時其父還來歸家，諸子飲毒或失本心、或不失者，遙見其父皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸，我等愚癡誤服毒藥，願見救療更賜壽命。父見子等苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，擣篩和合與子令服，而作是言：此大良藥色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱無復眾患。其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之病盡除愈。餘失心者見其父來，雖亦歡喜問訊求索治病，然與其樂而不肯服。所以者何？毒氣深入失本心故，於此好色香藥而謂不美。父作是念：此子可慜，為毒所中心皆顛倒，雖見我喜求索救療，如是好藥而不肯服。我今當設方便令服此藥。即作是言：汝等當知，我今衰老死時[72]已至，是好良藥今留在此，汝可取服勿憂不差。作是教[73]已復至他國，遣使還告：汝父[74]已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈慜我等能見救護，今者捨我遠喪他國。自惟孤露無復恃怙，常懷悲感心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之毒病皆愈。其父聞子悉[75]已得差，尋便來歸咸使見之。諸善男子，於意云何？頗有人能說此良醫虗妄罪不？不也，世尊。佛言：我亦如是，成佛[76]已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故以方便力言當滅度，亦無有能如法說我虗妄過者。
此設喻以明唱滅之益。良醫智慧聰達，喻如來具權實二智知法知機，故能廣化眾生也。明練方藥者，喻如來能知法藥也。其人多諸子息等者，喻如來以十類眾生為子也。以有事緣遠至餘國者，喻如來應化他方不在娑婆也。諸子誤服毒藥者，因無佛化眾生誤中三毒，復墮邪見輪轉三界也。是時下，喻如來現示三界八相成道也。諸子下，喻三界人天請轉法輪也。或失本心者，喻中毒深也。不失本心者，喻中毒淺也。見父歡喜者，言初見佛時歡喜尊重恭敬讚歎也。我等愚癡等者，喻請轉法輪也。見子苦惱者，喻如來愍眾生為三毒業火燒煑也。依諸經方求好藥草者，依諸佛儀式而為說三乘法也。色香美味皆悉具足者，謂眾善莊嚴之色、五分法身之香、無上醍醐之味，無不具足也。擣篩和合與子令服者，和眾色為一色、合眾味為一味、擣眾香為一香，喻將十善諦緣和以一相一味之法，令人修習也。而作下，勸令服藥，言但肯沾唇皆得愈疾也，正喻大乘法藥具足萬行，但辦肯心皆得脫苦也。其諸子等不失心而服藥除病者，正喻三乘中有利根者煩惱淺薄，昔宿曾經化導，有一隙之明者一點便悟，努力進修便出三界也。餘失心而不肯服藥者，正喻鈍根之人，雖亦見佛聞法，不信自心作佛，不肯進修。何以故？以彼煩惱深厚，嗜欲滋多，失本心故。父作下，喻如來思設方便也。由諸眾生心皆顛倒，以苦為樂，雖三乘出苦之道，不肯進修也。即作下，喻說法華之後，即便唱滅也。是好下，喻留經教，使人受持讀誦，皆得利益也。作是下，喻此土化緣[77]已畢，此方滅而復往他土也。遣使下，喻如來所使滅度之後，弘經法師告之也。若佛滅後，無弘經法師，則此法者，絕滅無遺矣。是時下，喻聞佛滅而依法精脩，遂得道果也。意謂若父在世，慈愍於我，即有病苦，能見救護。今父[78]已喪，自思孤身露處，又無所恃之人，悲辛感慨，遂服藥而療病也。其父下，喻得見佛也。知見未聞，即有佛在，對面千里。知見既開，乃知佛未甞滅也。故知唱滅亦為眾生，入滅亦為眾生，留藥亦為眾生也。此方自如來滅度之後，佛法徧天下，皆是如來留藥之功，亦是弘經法師說藥之力也。問：何故亦有服藥而病不愈者？答云：有。故昔靈源云：道人保養，如人病須服藥。藥之靈驗易見，要須忌口乃可。不然，服藥何益？生死是大病，佛祖言教是良藥，染汙心是雜毒，不能忌之，生死之病，無時而損也。諸善下，辯覈虗實。言良醫不死而言死，得無犯妄語過否？不也。世尊者，言非是妄語，以此方便，誘引眾生服藥故。佛言下，法合
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇，常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫，度為眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生：常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但為我滅度。我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人當充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天擊天皷，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虗。如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虗妄。我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身？
首七句是頌成道，轉法輪是方便。為度下四句，頌涅槃亦是方便，實未嘗離此娑婆界也。我常下。問：如來既常住世界說法度生，云何眾生不得見佛？答：我雖常住此界，但以秘密神通之力，令彼一切顛倒眾生終日對面如隔千里，令彼不見反謂滅度。問：既不見佛，有何利益？答：眾見滅度，造塔起廟供養舍利，如子慕慈父渴思甘露，專心至志咸懷戀慕必欲見佛，至於不惜身命猶如藥王。時我令彼親見靈山一會儼然未散，若彼既見我身，即以實語告云：我常在此娑婆說法度生，實未曾滅也。且我見其顛倒則示滅，見其信伏則現身者，皆是以方便力令其入佛慧耳。餘國下。言不但此娑婆一土現生現滅，即十方國分身諸佛亦復如是，見其信樂則現生，見其沒苦則現滅，因其戀慕則說法也。神通四句。結上。言我秘密神通之力如此，故雖此界他界從無量劫現生現滅，殊不知如來無時無處不周遍也。故眾生見有劫盡，又見大火燒壞世界，豈知劫火洞然大千俱壞，而此世界安隱如故天人亦滿，乃至遊戲之地併其受用之物不曾動著一絲毫，皆由眾生業力所感，遂見燒盡不見如來耳。憂怖下。正明不見因緣。以眾生造諸惡業沒在憂惱，但見三途憂惱之事，不見如來安樂之處；但聞三途苦惱之聲，不聞三寶尊勝之名。如恒河水，鬼見為火，魚見為宅，人見為水，諸天見為瑠璃，各隨業力所見不同，所謂心穢土穢、心淨土淨耳。諸有下。明得見因緣。若有肯修十善四諦等法，志意柔和而不卒暴，心行質直而無虗偽，則見我身常在說法。又彼眾生根器各異、所見不同，故我說法亦隨機器，或時說佛壽命常住在世，或時說佛久遠一出如優曇華，此我方便智力又如此。然而慧光無量、壽命無數，亦非一朝一夕一生一劫得來，皆從無量劫中久修淨業所得，非妄語也。汝等下。勸其生信。如醫下。舉喻。我亦下。法。合言良醫治狂子之疾，故實在而言死；正合如來治顛倒凡夫之病，亦實在而唱滅也。所以實在而唱滅者，以彼常見如來，心生憍恣貪著五欲，造諸惡業墮三惡道。由我知此眾生有見佛而即行道者，亦有見佛反生憍恣而不行道者，我亦隨機說種種法，故雖常在於世而以方便說生說滅也。所以在世而現生現滅者，無有他意，無非欲令一切眾生得入平等佛慧、成就佛身耳。
分別功德品第十七
頌云：
前壽量品雖為唱滅而言，其實包羅出家、成道、轉輪、度生、始終、本末等事，故諸大眾隨機得益，各有淺深，一一分別，故品名分別功德。
爾時，大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。於時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由它恒河沙眾生，得無生法忍；復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼；復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪；復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪；復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提心。復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億寶樹下師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末旃檀、沉水香等。於虗空中，天皷自鳴，妙聲深遠。又雨千種天衣，垂諸瓔珞，真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，徧於九方。眾寶香鑪燒無價香，自然周至，供養大會。一一佛上有諸菩薩，執持旛葢，次第而上，至於梵天。是諸菩薩以妙音聲，歌無量頌，讚歎諸佛。爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：
佛說希有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充徧身。或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。或一四天下，微塵諸菩薩，餘有一生在，當成一切智。如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虗空無邊。雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，無數佛土來。雨旃檀沉水，繽紛而亂墜，如鳥飛空下，供養於諸佛。天皷虗空中，自然出妙聲，天衣千萬種，旋轉而來下。眾寶妙香鑪，燒無價之香，自然悉周徧，供養諸世尊。其大菩薩眾，執七寶幡蓋，高妙萬億種，次第至梵天。一一諸佛前，寶幢懸勝幡，亦以千萬偈，歌詠諸如來。如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。
先總明聞經得益。此益亦惟如來知，故為說也。於時下，別明有頓有漸。先明頓悟自心。有頓獲無生法忍者，大經所謂知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟是也。聞持陀羅尼者，梵語陀羅尼，此云總持。謂一聞此法，即能持而不失，故曰聞持，而又曰總持。所謂從緣入者，永無退失是也。無礙辨才者，即四無礙之一，是善慧地也。無量旋陀羅尼者，旋者，轉也，所謂心悟轉法華也。轉不退輪者，一超直入，故曰不退，即不退地也。轉清淨輪者，修證不無染不汙得，故曰清淨也。[79]已上皆明頓入聖位也。復有下，明漸得菩提也。八生當得者，言此一生不得，當過八生，即得菩提果。乃至四生、三生、二生、一生得菩提者，復有聞此發菩提心者，即信位菩薩也。一聞法而證入各不同者，所謂一音演法，隨類各證也。佛說下，諸天供養。先雨華者，欲得如來大因也。次雨香者，欲得如來法身香也。擊天皷者，欲擊如來大法皷也。雨衣者，欲得如來衣之所覆也。垂瓔珞徧九方者，欲使九界眾生皆得如來萬德莊嚴也。寶鑪燒香者，欲以五分法身之香徧及大眾也。菩薩執幡上梵天者，表聞法而增進也。又以妙音讚佛者，感佛德而發于言也。佛說下，先頌聞法得益也。或住下，別明頓得也。復有小千下，明漸得也。復有八世下，頌發心也。雨天下，頌諸天雨華雨香等也。其大下，頌菩薩執幡讚德也。如是下，大眾歡喜。
爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所德功德無有限量。若有善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由它劫行五波羅蜜：檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪波羅蜜，除般若波羅蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。若善男子、善女人有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜。於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾。珍異之飲食，上服與臥具，旃檀立精舍，以園林莊嚴。如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道。若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所歎。若復行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。諸有得法者，懷於增上慢，為此所輕惱，如是亦能忍。若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。又於無數劫，住於空閑處，若坐若經行，除睡常攝心。以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂。持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際。是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。若人悉無有，一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生。如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏。我等未來世，一切所尊敬，坐於道[80]場時，說壽亦如是。若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語。如是之人等，於此無有疑。
一念信解功德無量者，信謂不疑，解謂明了，謂隨所聞處豁然開明，單刀直入更無疑惑，是名一念信解。古德云見則直下便見，擬心則差是也。若有下，較量功德。言八十萬億那由他劫行五波羅蜜者，俱不及一念信解功德，唯得般若者功德相等，以一念信解決定不退菩提故。若人下四句，是總頌。於是下，別頌布施。若復下，頌持戒。若復行下，頌忍辱。眾惡者，即刀林瓦石及毀罵也。諸有得法者，即假名阿練若，自謂行真道也。懷於增上慢者，未得謂得也。若復勤下，頌精進。又於下，頌禪定。除睡攝心者，即經行林中未嘗睡眠攝心一處也。盡諸禪定際者，所謂深入無際也。有善下，校量福德。然雖如是行五波羅蜜過無量劫，若聞說壽量一念生信不生疑惑者，其福過於彼也。其有下，正顯一念信解。功德無量者，以此人曾於無量劫中行菩薩道故，今一聞此法即能信受頂戴奉行，又能發願度生，故所獲功德無有量也。如今下八句，正陳願辭。若有下六句，正顯唯深心清淨多聞總持隨義了達之人，方得無疑一念信解也。
又，阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。何況廣聞是經，若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書，若以華香、瓔珞、幢幡、繒葢、香油、蘇燈供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深心解相。
解其言趣功德無量者，謂聞經之後能以單詞隻句解說此品所說義趣，如云此等壽量皆與眾生平等無二，是佛誠言。若人解了便能起發平等佛慧，故功德無量。何況下又以聞持書寫供養校福也。聞者入之於耳，持者存之於心，書者行之於手。前云發者萌其芽也，此云生者有其根也。言深心信解者，既解而廣修善法者名深心，又不止一念信解也。則為見佛等者，此人即能親見靈山一會儼然未嘗滅也，又親見娑婆即是淨土未嘗穢也。若能作如是觀，即是深心信解之相也。[81]已上皆是校量現在聞佛說而生信解之功德也。
又復如來滅後，若聞是經而不毀訾起隨喜心，當知[82]已為深心解相，何況讀誦受持之者，斯人則為頂戴如來。阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺及造僧坊，以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為[83]已起塔造立僧坊供養眾僧，則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛葢及眾寶鈴，香華瓔珞末香塗香燒香，眾鼓伎樂簫笛箜篌種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養[84]已。阿逸多！若我滅後，聞是經典有能受持，若自書若教人書，則為起立僧坊，以赤旃檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林浴池經行禪窟，衣服飲食牀褥湯藥，一切樂具充滿其中，如是僧房堂閣若干百千萬億其數無量，以此現前供養於我及比丘僧。是故我說，如來滅後，若有受持讀誦為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧，況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝無量無邊。譬如虗空，東西南北四維上下無量無邊，是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。若人讀誦受持是經為他人說，若自書、若教人書，復能起塔及造僧坊，供養讚歎聲聞眾僧，亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德，又為他人種種因緣隨義解說此法華經，復能清淨持戒與柔和者而共同止，忍辱無瞋志念堅固，常貴坐禪得諸深定，精進勇猛攝諸善法，利根智慧善答問難。阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人[85]已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提坐道樹下。阿逸多！是善男子、善女人若坐若立若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。
此下又校量五種法師功德，與前法師品同。前說末世有人作五種法師者，當敬視如佛，當以如來供養而供養之，應持天寶而以散之。此中校量五種法師功德，故曰不須造塔、造僧坊、供養眾僧，則為[86]已造塔、[87]已造僧房、[88]已供養眾僧功德無異也。問：前品[89]已說，云何此中復說？答：前品為會中菩薩說，此中為地涌菩薩說也。言佛滅度後在法師邊聞經不毀，但起一念隨喜心，即與佛在世時深信解相者功德無異，何況滅度之後既能受持而兼讀誦者。如是之人則為以法供養於佛，如來亦常在彼頂𩕳，不必更起塔寺僧坊及四事供養眾僧也。以受持處即是塔寺，讀誦處即是建立僧坊供養眾僧故，此是第一重校量也。第二校量，若有受持而兼書寫者，則為造立僧坊供養眾僧。是故下，結五種法師功德。況復下，第三重校量，是持經而兼行六度，其功德無量與虗空等，又勝於兼讀誦書寫者。若人下，第四重校量，五事皆作六度俱修者，此人[90]已趣道場得近菩提，又勝於受持而兼行六度者。志念堅固者，言千呼萬誘其志不能奪也。攝諸善法者，眾善奉行也。善答問難者，巧於問答也。阿逸多下，正結五事俱作六度俱修之人，若坐處立處行處皆當起塔供養，如佛之塔無異也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說，是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂，然香油蘇燈，周帀常照明。惡世法末時，能持是經者，則為[91]已如上，具足諸供養。若能持此經，則如佛現在，以牛頭旃檀，起僧坊供養，堂有三十二，高八多羅樹，上饌妙衣服，牀臥皆具足，百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟，種種皆嚴好。若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷，散華香末香，以須曼薝蔔，阿提目多伽，熏油常然之。如是供養者，得無量功德，如虗空無邊，其福亦如是。況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不瞋不惡口，恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。又應作是念，不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。
偈中若我下，頌受持而兼讀誦功德也。結能下，頌受持而兼書寫功德也。若有下，頌五事俱作六度皆修功德也。須曼，此云善適意。薝蔔，此云黃華，小而香者。阿提目多，此云善思惟。若見下，頌最後法師當禮敬如佛也。
妙法蓮華經大卷五